自拍街拍 永嘉巨匠证说念歌浅释 上宣下化老和尚请示

开经偈 无上甚深玄妙法　百千万劫难际遇 我今见闻得受持　愿解如来真实义自拍街拍

【引子】

刚刚到洛杉矶来，为什么到洛杉矶来，也就是来看一看列位；看列位在这儿听经听得若何样，学佛法有莫得少量跳跃和贯通。因为我在十多年前讲的这个经，我也想听一听；我听到以前讲的经，目下一定讲不这样好，讲不这样圆满。因为这个，是以你们列位不要生了一种执着心，说“方丈到这儿来了，也不给咱们说法”；这是一种荒唐的不雅感。因为天天跟你们说法，你们老是贪而无厌，我到这儿来是望望你们列位，并莫得想象到这儿给你们说法。因为天天在这儿我都给你们说法，这十多年以前的灌音；那时候年龄也轻得多，目下一切一切都不如以前那方式。

因为这个，我到这儿认为我要是不讲，比讲更好；但是你们一般东说念主都认为我讲比听灌音带更好：这是一种荒唐的不雅感。你们列位如果要听我讲经，遍地随时每一天都可以来听，不需要比及我来才听。那时讲的声息，一切都比目下好，讲的道理比目下也好，不外你们就是贪图很大，还要听我讲；不需要这样，我不只在这儿不讲，我就是通常在万佛城，亦然很少讲的，目下我尽要办退休的手续。你们已各处能自强了，都能本身知说念若何去发达佛法，那就够了。是以我今天来到这儿，精神也不太好，也不肯意讲太多话。今天又和你们说几句话，作念为和你们碰头的碰头礼，送给你们我说这个妄语的少量礼物。

【首释名题】

《永嘉巨匠证说念歌讲解》

“永嘉巨匠证说念歌”：这一部《证说念歌》是中国一位祖师作的。这一位祖师是永嘉的东说念主；永嘉就是在中国的温州；永嘉县是个地名，他的名字叫玄觉。温州这个场合，讲话很迂回易懂的，和福建话、宁波话、广东话都是大同小异，有本身场合的方言，其他场合的东说念主听了就听不懂。是以中国这语言都不消除，就单单中国，就每一个场合的言语和音声不同。

这位巨匠，他由四岁就披缁；四岁，父亲母亲，就把他送到庙上披缁了。披缁之后，是博览群书读了许多书。因为从四岁就启动披缁，庙上就请专东说念主来教他念书，是以他对学问极端地有基础。因为他学问这样好，以后又是专门勤恳修说念，于是乎他就开悟了；开悟之后，他不肯意本身独得这种的法的利益，就把它写成了《证说念歌》，来启示后东说念主，令后东说念主也懂得若何样修行，若何样贯通确凿的处死。

这位巨匠，他听到有东说念主讲曹溪的命根子，南华寺的六祖巨匠禀承释迦如来以心印心，耳提面命口传心会，这种的以心印心的诀要，承受释迦如来所传留住来这个衣钵心法。于是乎，他也就不远沉，来想要亲近六祖巨匠，求他给印证他的眼力。那么他到了南华寺，见了六祖，手里拿着个锡杖，衣着袍搭着衣；六祖巨匠那时正在上堂说法呢，他就右绕三匝，然后罢手在六祖巨匠的前面，就振威一喝，大吼了一声，也不叩首顶礼。

六祖巨匠就对他说了，说是披缁东说念主叫沙门，这沙门必须要有规矩；所谓礼节三百，威仪三千，你为什么到这儿来这样样地粗里粗气，少量规矩都莫得？就问他；这永嘉巨匠就在那儿讲话了，这回说什么呢？说∶“存一火事大，无常迅速！”风趣间就是勤恳的时候，哪有时辰见礼呢？哪有时辰管这些个细节呢？莫得时辰来认真这个礼节三百，威仪三千。因为这存一火事比什么事情都大，这无常鬼不知说念什么时候就来了，我哪有时辰来见礼呢？这是答覆。

六祖巨匠就说了：“何不体取无生，了无速乎？”说你为什么不讨论这无生法呢？“你为什么不要明白无常迅速这个道理呢？”六祖巨匠就这样说。永嘉巨匠就说了∶“体即无生，了本无速。”说，体，你要是讨论讨论，也莫得一个存一火；要是明白，也莫得一个快慢，也莫得一个无常。那么六祖巨匠就说了∶“你既然说体本无生，了本无速，谁当别离？”谁有这个风趣来别离呢？啊？永嘉巨匠就说∶“别离亦非意。”说是别离，然而也没专门。那么六祖巨匠就给他印证了，说∶“如是！如是！”永嘉巨匠听他给他印证了，于是乎这回就大展具，向他顶礼，谢法，然后就要告假走了；到这儿就讲了几句话就要走了。

六祖巨匠说你为什么要走得这样快？为什么走得这样迅速？永嘉巨匠说∶“我本自不动，岂有速乎？”说本来我也就莫得来莫得去，有什么快慢的？六祖巨匠说，啊！你真得到这个无生的说念理了！永嘉巨匠说∶“无生岂专门乎？”说无生若何还有个意吗？还有个风趣吗？六祖巨匠说：“你没专门，谁当别离呢？”谁又在这儿别离呢？永嘉巨匠又说∶“别离亦非意呀！”这样六祖巨匠又给他说你是可以了，但是你不要走。

那么这个永嘉巨匠也确凿明白了，六祖巨匠就给他印证了，于是乎就在南华寺住了一宿。是以一般东说念主称这个经由叫“一宿觉”；在那儿住一宿就开了悟了。这是永嘉巨匠，他去见六祖求给诠释一段的公案。

后东说念主有一些个有益默示他懂，默示他明白，又说这个《证说念歌》是荷泽作念的。你看！永嘉巨匠和荷泽巨匠都过去了，东说念主家本身本身并莫得说这个歌是我作的，那歌不是你作的，这样方式来争。后东说念主就要这样多事干，来给蒙混视听，张冠李戴，弄出一些个难堪来！执行上这个《证说念歌》是永嘉巨匠他作的。因为古东说念主他写出什么东西，也不一定甘心留个名字，是以后东说念主就吹毛求疵，有益这样侵略视听，来说是荷泽作念的。

永嘉巨匠他这种说念德学问，是在那时是不可多得的东说念主，他的贤慧和辩才亦然莫得比他再高的了。因为这个，他所作这个《证说念歌》曲直常地好，讲得也极端地喜闻乐道，令东说念主读诵起来，是菩提心油关联词生，这个贤慧灯，不期然就点起来了。

我到好意思国，我还记伊始先是讲的《金刚经》，莫得留动札记和注解。那时都是一些个中国东说念主听的；听过去了，节略就都莫得了。以后我就讲《心经》，这个《心经》，每一个礼拜讲一句《心经》；那么这一句《心经》或者两句、三句也不一定，凑在一王人这一段，用八句偈颂来写这注解。是以你们列位看阿谁《般若波罗蜜多心经非台颂解》，那是我到好意思国第二次讲的，每一个礼拜讲一次；因为平时东说念主都忙，也莫得东说念主来听。那时候我在一个 basement（地下室）里头住，莫得窗户，祗有门，场合极端湿气，也看不见太阳和太阴和星星，也莫得什么灯光，那么讲的这个《金刚经》。以后这个《心经》，就是到沙打街（Sutter Street）之后讲的。

那么讲罢了《心经》，就讲的《永嘉巨匠证说念歌》；讲到这儿，目下咱们这个《永嘉巨匠证说念歌讲解》，这一册是第三次讲的。这个《证说念歌》那时亦然一个礼拜讲一次，礼拜天讲。这个《心经》和这个《永嘉巨匠证说念歌讲解》这都有注解了。《心经》是我用八句偈颂解释的《心经》；这《证说念歌》我是用文言文解释的这个《证说念歌》。那么那时若何样讲法，我把它写出来，然后再训诲。训诲那时候寰球也都听了，训诲一过去，就忘了。那么以后有东说念主把它写出来，这是保存我第三次讲佛法的一个纪录。你们目下要想知说念我过去所讲的东西，可以望望阿谁《心经非台颂解》，可以讨论讨论这个《永嘉巨匠证说念歌讲解》。

《证说念歌》：我一讨论佛法之后我就极端地甘心，是以我就把它读得能背得出。那么以后因为甘心，也就把它布施出来；是我到好意思国来之后，第三次的法布施，来对寰球讲。那么你们列位，在今天我想咱们这洛杉矶这样多学生，有这样多青年东说念主，讨论讨论这《永嘉巨匠证说念歌》，这也很需要的。

那么在昨天，有东说念主就打电话给我，问我这两天讲不讲经，说寰球都惊慌要听我讲经。我说这个寰球果真要我的老命了！我讲经，天天都在讲经，阿谁灌音带比我目下讲的经好得不知若干倍。这是以前精神也充足，形体也莫得这样多病痛，讲法的时候也很有阻滞，也很有一种创作的这个派头，是以讲出来的东西，都不是那么忽闪其词，或者恼恨颓唐阿谁方式，讲讲，把东说念主讲得睡着了；不是那方式，那么讲得很好。我目下精神也莫得那么好了，气力也莫得那么充足了，为什么一定要叫我再另给你们讲？听灌音带不是最佳吗？

那么这灌音带；讲佛法我目下也体会到，有了灌音带我可以懒少量，可以躲懒偷安。但是这些个弟子嘛，还不肯意饶过我，不肯意叫我躲懒偷安，是以来催。昨天问我，我说我不知说念，不知说念我讲不讲；真不知说念，因为我莫得想这个。那么，这今天到这儿来，坐到座上，我才灵机一动，欸！再给寰球讲一讲《永嘉巨匠证说念歌》也好。是以我问了有莫得这个书，他们说有。因为这个，是以今天咱们就启动讲这个《永嘉巨匠证说念歌》；以后每一次来就讲这个好了。讲这个《永嘉巨匠证说念歌》，讲罢了你们寰球都学着唱一唱；学着唱这《证说念歌》，令东说念主听着也就能开悟了。

“巨匠”∶若何叫巨匠呢？“大”，他是弘范三界，教导众生；“师”，他是东说念主天的师表，天东说念主之师。那么这个师，他是以法为师，也叫师，一切的佛法都是他借鉴的，好像对着师长一样。他又以法施东说念主，以佛法来布施给一切万物，这亦然一个师字的风趣。这个师就是一种榜样、圭臬、准则；一般东说念主的一个好榜样，一般东说念主的一个好王法，一般东说念主都应该借鉴他，是以叫巨匠。

这位巨匠，他由四岁披缁，通常刻刻都是勤恳修行，都是寻师访说念。是以在《证说念歌》里边，他说∶“游江海，涉山川，寻师访说念为参禅。自从认得曹溪路，了知存一火不联系。”“游江海”就是各处去寻访善常识；“涉山川”就登山爬岭地到四山五岳去，都是为着寻师访说念，访友求明，访善常识，求明眼东说念主来带领本身。是以“寻师访说念为参禅”就要了存一火，为学参禅这个诀要。“自从认得曹溪路”，自从他明白这个曹溪的这个朝上一招，这种临了的这个心印法，“了知存一火不联系”，他就明白了，对存一火的问题少量问题都莫得了。这个《永嘉巨匠证说念歌讲解》暂告一段落，今天晚间再赓续，对列位来讨论。

《永嘉巨匠证说念歌讲解》，今天中午简易地把这个“永嘉巨匠”的概况的风趣，简易地说已尽，目下讲这个“证”。

“证”：这个证就是证得，也就是有所诠释的，诠释这个说念是可以证的，可以修的，可以行的。这个证亦然印证，亦然字据的证。印证，言其修说念的东说念主，你本身开悟了，本身不可给本身印证，必须要找有说念的高僧，大善常识，他是过来东说念主，求他来给印证这才算呢！不可我本身称本身就是开了悟了，证得什么果了；本身称本身证果，这叫未证言证，未得谓得。莫得证果，他说证果了，莫得得到确凿贤慧，他说得到了；这在释教里头犯了大妄语，一定会堕拔舌地狱的。因为这样，是以本身不可自强为本身作念祖师，必须要由明眼善常识，和祖师来给你印证，你才可以入祖师位，是以这个证就这方式。

“说念”：谈到这个说念字，韩愈说得很有道理。韩愈说∶“由是而至焉是谓说念。”从这儿走到另外一个场合，这就是一条说念路。然而他这个说念路是东说念主行的说念路，咱们目下讲这个说念路，是东说念主要修的说念路；修这个说念路是要在里边修，而不是在外边修。所谓内圣，你才能外王；你内里头有理智贤明了，有圣东说念主的贤慧了，外边才能教导大兴，才能教导众生。这个说念，是这个说念。

中国在孔教，有仓颉造字；仓颉先是他造中国的笔墨。仓颉这个东说念主亦然个菩萨再来。他若何会造字呢？因为他有天眼通。他有天眼通是以造中国的字，大批用这个象形；象形就是写出这个字，与这个形相合，相副合。好像这个“说念”字上边两点；这两点就代表一个阴数、一个阳数。这两点要是把它一撇一捺，这就是个“东说念主”字；要是把这个一撇和阿谁一捺中间离开它，这就成一个“八”字；一二三四五六七八阿谁八字。再要是把这个一撇穷乏量，那一捺长少量，就又变成一个“入”字。是以这个说念字，顶上这两点就有这样多的变化。

那么目下这儿，这个字顶上这两点，就代表这阴阳，亦然代表东说念主。这个东说念主字，不外它分开了；分开一阴一阳。那么一阴一阳这又是这两点在上边，然后再加一个“一”字。这个“一”字，是若何成的一呢？毫无疑义就有一个“一”字吗？不是。这个“一”字就从“Ｏ”字那儿化出来的。阿谁“Ｏ”字中隔断了，把它张开；本来它是圆的，目下把它伸直了，是以就成一个“一”字。上边阿谁两点，那也可以说是阿谁“Ｏ”字，断成两段了；断成两段是以它就变成一阴一阳了。那么这一断，里头就包括着阴阳。这个“一”字是“Ｏ”字变化出来的，然后又加上一个本身的“自”。这个说这种阴阳，要修行，修这个说念是在本身。

那么“自”字和上边阿谁“两点、一横”合到一王人，这又是一个“首”字。这个首字，就是咱们东说念主生的第一件大事，头一样的。首者，头也，是头一样的，最迫切的了生脱死的大事；了生脱死，这是在本身，而不是到外边去找去，不是向外驰求。是以，本身若何样呢？本身要修行。修行，是以在这个首字的驾御和下边给加上一个“走”字；“走”字就是说这个说念－－合起来这是个“说念”字－－说念，你必须要修行。你必须要修；修就要去行去，执行，是以用个“走”字。这是这个说念的概况的风趣。

那么这个说念它的上边两点就代表阴阳，也代表咱们的东说念主两个眼目，也代表咱们东说念主的两个耳朵，也代表咱们东说念主的两个鼻孔；这都是一种表法，这些个无论你眼睛、耳朵、鼻子，都是在本身身上的，是以不要到外边去勤恳夫，要在里边来勤恳夫。是以这个“说念”字合起来就是这方式。这说念，外边有有形的说念，里边有无形的说念；有形的说念就是受存一火的说念，无形的说念就是了存一火的说念。那么这位永嘉巨匠他写的这个《证说念歌》，就是了存一火的说念，这是每一个东说念主自性里边所应该修的这个说念。

“歌”∶歌就是吟唱。他作这个证说念，本来是或者写文章，或者作诗；他这个不是诗，也不是文章，也不是赋，也不是词，是个歌。歌就是吟唱的，可以用它来唱。那么唱这个歌作念什么？它可以训练东说念主的心肠，令东说念主启发本有的贤慧；你能通古博今，能以因为这个歌的音声而悟说念，这是永嘉巨匠他的宅心在此。

本来，禅宗这个诀要是离言说相的，莫得什么可说的；离心缘相的，你心里想都想不到的；离笔墨相，也莫得什么笔墨可说。那么既然是这方式，为什么永嘉巨匠他莫得事情，甘心谋事情来干一干，写出这一首《证说念歌》来，这是干什么？这岂不是足够的嘛？不是的。他固然知说念这个禅宗是离言说相，离心缘相，离笔墨相，扫一切法，离一切相，一法不立，然而还需要用言语歌词来披露它，以便接引这个不懂的东说念主，令他由这个歌词上，由这个吟唱歌颂上，引起他的风趣；可以说是撇砖引玉，可以说是他全心良苦。是以，在不需要说的时候，他也要说；不需要写著述的时候，他也就写出来这个歌，来饱读舞寰球发菩提心，这是他的宅心。

本来修行，言说都莫得，又若何会有个歌呢？既然莫得歌，若何会又有这个歌中的解释，这个讲解呢？这都是足够的，然而我因为永嘉巨匠他不怕难堪，冠上加冠来接引众生，我也就不量力，不想一想本身是孤陋寡闻，那么用这个以管窥天的这种的少知稀有的这个视力，来下一个赘疣，写了这样一个很简易的注解。这是，写这个《永嘉巨匠证说念歌讲解》的一个动机，是这样的。

那歌，唱起来令东说念主有一种开悟的嗅觉。它很顺溜的，也很容易念的；无论大东说念主小孩子、男的女的，都很容易念的。我头一次遇着这一篇歌的时候，我甘心得不睡觉也不困了，不吃饭也不饿了；致使于穿没穿衣服也不管了，就这方式。是以我就天天来唱它念它，悄然无息也就能背得出了。

那么，然而我讲了之后，一般东说念主是不是像我这方式痛快呢？我知说念我在三藩市讲这个《证说念歌》，就莫得东说念主那么方式去提神，莫得东说念主痛快得不吃饭也不饿了，不睡觉也不困了；莫得东说念主痛快得阿谁方式。由这个就知说念，咱们东说念主的根性，每一个东说念主都不同；有的东说念主就甘心读这一部经，有的东说念主就甘心读那一部经，有的东说念主哪，就说这一部经好，说那一部经说得就不好：这都是一种荒唐的不雅感。

佛所说的经典，莫得哪一部经谓之好，哪一部经谓之不好；佛所说的法都是第一义谛，都是无上甚深玄妙法，百千万劫难际遇的。咱们要能拿着佛法，以修世间法这个心来学佛法；那不要完全的，就有求世间法的一半那种的忠诚，依然就够了。

你看！咱们谢世间，求名求利的东说念主，天天诡计想我若何样能得到名，我又若何样能得到利，我若何可以求名求利，我又若何可以出锋头，又若何可以令东说念主服气我；求这个财色名食睡这五种东西，无所毋庸其极，想尽千方百计来追求本身所甘心的，所甘心的就是世间的这一切世间法。你条款出世法，要能这方式念兹在兹地，寤寐都思维来计算，你说那你若何会不成说念业？你若何会不成佛？就因为咱们求世间的财色名食睡这五欲这个心太恳切了，修行就莫得那么恳切，莫得那么虔敬；固然说是也拜佛也念经，也听经也讲经，一言以蔽之莫得求世间财色名食睡那么样地忠诚，是以我说有一半依然就是用不清楚。

你们列位想一想，咱们天天去上班去，祗有万佛城的东说念主到 office（办公室）那儿上班，莫得代价，是确凿为释教来服务，抱着一种捐躯。世间的东说念主上班，哪一个东说念主不求代价？哪一个东说念主是去尽义务上班的？你找一找。那要是你能求出世法，有这个求世间法那种的忠诚的一半，依然都用不清楚。是以我，有所感叹这种的情形，是以向寰球这样说一说。

“讲解”∶“诠”就把它显涌现来，宣显出来，把道理说得更简易少量，说得更清楚少量，令东说念主一看就容易懂了，这个叫个诠。并不是什么阔步高谈，祗是管窥之见，蠡测之智。好像用竹管子来看天看得那么多，用一个蚌壳，蛤蜊那壳子来揣测大海的浅深一样，来解释解释这一篇的歌词。

这一次就把《永嘉巨匠证说念歌讲解》这个题目解释一个概况，那么等下次再来，再赓续解释。或者我想翌日，是休假的时候，是前几年阿谁金路得博士负担的一个挂牵日。那么休假，翌日如果中午有东说念主来听的话，我翌日还可以在这儿住多一天；要翌日中午莫得东说念主来，我就吃完饭回三藩市去。要有东说念主来，翌日中午也可以讲，是晚间也可以讲；后天一早起四点钟，开车回三藩市，赶到这十二点半，在何处给这个三、五个东说念主讲这个《祖师传》。那么这样的计算，望望你们列位翌日有时辰来，就多讲两次；要莫得时辰来嘛，你就比及下次。

《证说念歌》：这是一个门径，修行的一个门径；咱们要是能依照这个门径去了解贯通，咱们也可以就证说念了。那么这个名字，按照天台七种立题，这一首歌就是叫东说念主法立题。东说念主就是永嘉巨匠，是个东说念主；《证说念歌》这就是个法，以这个法来证说念∶那么东说念主法立题。

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在中国，大森林里头通常有东说念主打斋供众，这打斋就是请寰球吃饭。是以在加拿大那儿，或者在洛杉矶这儿，有居士，看居士来了，就请到斋菜馆去吃。这个斋菜馆，固然是也请东说念主吃饭，然而莫得能供佛及僧；在说念场里边祗是供佛及僧，在三宝里边来种福田。这供佛的功德是不可思议的；供法、供僧也都有相似的功德。咱们学佛法的东说念主不要贪口味，不要馋嘴好东西，是以在中国的大森林里头，天天吃的菜饭都是很清淡的，油也不太多，那么盐也不会破坏，菜蔬更是很简易的。这是平时本身，莫得东说念主打斋供众的时候就这样了；吃的东西都淡而无味，不贪这个口味，不贪好意思味，要把食欲收缩了它。

然而要有东说念主打斋供众：斋分有罗汉斋、“如意斋”、“上堂斋”。罗汉斋最普通的就是和大锅菜饭差未几，那么里边比平时的菜阿谁料好少量，作念得好少量，这是最普通的。再要是奉养钱多少量，就是如意斋；如意斋就是令东说念主遂心如意了，吃得很痛快地，这叫如意斋，亦然打斋供众，也就是请寰球吃斋，和寰球结法缘。那么最上等的就是上堂斋。上堂斋这就要请和尚，就请这个方丈，也就是法主；请法主上堂说法。这说法这一堂佛事，在森林里头那极端迫切的，通盘在庙上住的四众弟子，都要去进入这个庆典。那么所说的这个法语呢，说罢了把它写到一块揭示牌上挂出去给东说念主看，或者三天或者五天，或者半月或者一个礼拜，或者天天要有东说念主供斋嘛，就天天换，这是这样的。上堂说法这时候，是钟饱读王人鸣，说念场里头就极端吵杂，然后给斋主说法，给这个功德主；斋主又叫功德主。

这一次这个名词和这个说念理告诉寰球。那么今天本来说有东说念主要供斋；供上堂斋，要等比拟东说念主多少量，披缁东说念主也要多少量，要这个方丈和尚有阿谁拂尘哪，这个拄杖啊这好几种的法宝都要带王人了，来上堂给寰球说法。那么今天我告诉告诉列位，在金轮寺从来是莫得上堂说法过，是以今天也莫得贪图好，也不可作念这堂佛事。下次来，如果东说念主要供，兴许可以就来举行这个庆典，而且我可以把万佛城的披缁东说念主带来多几个，好有契机奉养他们。

【别释愿文】

这个永嘉巨匠他四岁就披缁了；披缁以后就学习经、律、论这三藏法，对天台教是有深刻的讨论。他俗家是姓戴，这位巨匠是莫得染世缘，莫得到社会里来检修，是以他是很清纯的，皑皑无染。他作出这个歌词都是言言真实，字字珠玑，莫得好像一般的注解，或者写稿啰噜苏唆地；他莫得的，因为他莫得染污，是以是皑皑是清净的。

那么我在三藩市，一九六五年那时候节略把这个《心经》讲罢了之后，就讲的这个《证说念歌》。因为这个《证说念歌》，既很简易又很难懂。若何说它简易呢？它说出的话，莫得若干令东说念主不懂的场合，都很容易明白，然而它阿谁道理呢，极端地奥妙，把佛法的大义，致使于都给表涌现来了。在那时候，就是一九六五年的时候，十二月七号那天启动讲这个《证说念歌》。那么讲《证说念歌》，我就先发了十四句的这个愿文，这十四句的愿文，就是用这个恳切至忠诚来解释这个歌词。

宣化清净身语意　皈命顶礼佛法僧 乃至十方三世佛　过去目下异日中 诸尊菩萨摩诃萨　西方东土历代祖 亘古亘今贤圣灯　惟愿三宝垂加护 启我正觉转法轮　见闻精进证不退 倒驾慈航救同伦　一切万物皆灭度 还我本来法性身　觐见威音古慈亲

第一句就说“宣化清净身语意”∶那么咱们东说念主，所造的业就是身口意造出来的业；身业要不清净也容易造业，口业不清净也容易造业，意业不清净，也容易造业。身业容易犯的就是杀盗淫；杀生、偷盗、邪淫，这三种的罪业就由你形体来变成的。意念所犯的就是贪瞋痴；咱们东说念主平时讲是讲非，或者听是听非，或者掺杂到这个曲直之风物里头去，这都叫贪瞋痴。所谓“曲直场，绝勿近”，曲直的风物里头不要接近它；“邪僻事，绝勿问”，东说念主家讲曲直辱骂的这些个问题，不应该去问若何回事啊，你说什么。不应该问这个；问这个，这都是不清净的业变成了。

“口开激情散，舌动曲直生”∶天地给咱们这样一个形体，给咱们这样一个灵性，是叫咱们到这儿正派地作念，不是叫咱们到这儿尽作念一些个不对法的事情。咱们学佛的东说念主，每一个东说念主回光倒映一下，望望咱们本身天天在作念什么，天天是不是在释教里头争名、争利、争着出锋头、争第一、争强斗胜，是不是这样；要是这样的话，那咱们就不配作念一个释教徒了。释教徒是要卑躬折节，要不和东说念主争，也不贪，也无所求，也不自利，也不自为，也不打妄语；咱们要能作念到这六大量旨，那才是确凿一个释教徒，那是意业清净了。

口呢，口有四恶。口业，这口业就是绮语、妄言、恶口、两舌。绮语，这是一般东说念主很容易犯的一种裂缝，专门挑拨摆布，专门造是造非，专门讲一些个对释教无益处的语言，令东说念主对释教徒少量也不佩服。说是，“你看！他是学佛的，若干年了，你看他那种立场，那种盛气凌东说念主，那种的不可一生的方式！那学这一个什么佛啊？”令东说念主家不佩服了。咱们天天学佛法，在这个场合如果不下一番功夫，那果真抱歉释教了！那么咱们要痛下规戒，本身给本身治一治这种贡高我慢、妒忌阻难这种病；这种病要不祛了，永恒是在释教里是一个大阻难，不可出离三界。是以这身口意这个三业，极端枢纽的。

妄言，这妄言咱们东说念主东说念主都很容易犯的，悄然无息就打了妄语，悄然无息就说错话了，很容易犯的裂缝。恶口，恶口就是骂东说念主讲粗口，什么话最暴戾就讲什么话，很毒的，是以叫恶口，就是恶毒之口。两舌，一个东说念主就有两个颜面，对着张三讲李四的曲直；对着李四，又去讲张三的曲直；把这张三和李四两个东说念主给讲得好像水火一样，互不相容。那么制造出这种矛盾来了，他好像“坐山不雅虎斗，趴桥看水流”，看你鱼死网破，他要渔翁得利，是这样方式的。是以，我在要讲这个注解之前，要清净我这一些个俗例裂缝，那么身也清净，是口也清净了，意也清净了，是以“宣化清净身语意。”

“皈命顶礼佛法僧”∶我一心皈命这个三宝－－佛宝、法宝、僧宝，皈命三宝。“乃至十方三世佛”∶这三宝，是目下的这个三宝啊？不是只是目下这个佛法僧三宝，“乃至十方三世佛”：十方世界三世诸佛就是过物化、目下世、未下世这三世的诸佛。“诸尊菩萨摩诃萨”∶这一切的十方三世一切的菩萨，大菩萨；菩萨中的大菩萨也都皈命顶礼他们。“西方东土历代祖”∶有西方的历代祖师、东方的历代祖师，也都是给他们顶礼。“亘古亘今贤圣灯”∶那么亘古亘今这一切贤圣，就像咱们照世之灯似地。“惟愿三宝垂加护”∶我在写这一部证说念歌之前，但愿佛法僧三宝；尽虚空遍法界，十方三世无限无限常住一切的佛法僧三宝加护我，令我有解释这《证说念歌》的贤慧。

“启我正觉转法轮”∶开启我这个正知正见，令我明白《证说念歌》这个道理。“见闻精进证不退”∶见着这《证说念歌》的，听见这个《证说念歌》的，听见我注解这个《证说念歌》这样的东说念主，精进；他们都精进骁勇，照章修行，都能证得这个念不退、位不退、行不退，证得这三不退转。“倒驾慈航救同伦”∶再倒驾慈航，来到娑婆世间，救这一些个祸患的本家，祸患的众生。“一切万物皆灭度”∶使令通盘的众生都得到灭度，都离苦得乐，证得涅槃妙心。“还我本来法性身”∶那么返本还原，令我回报本有的佛的法性身。“觐见威音古慈亲”∶“觐”就是朝拜去，再去朝拜最先的这位威音王佛，这是咱们一切万物的最古的一个怜恤之父，怜恤的父母，咱们寰球都一同去见这个威音王佛去。

【正释歌词】

君不见。 绝学无为闲说念东说念主。不除休想不求真。 无明实性即佛性。变幻空身即法身。 法身觉了无一物。本源自性活泼佛。

“君不见”：这个正人的“君”字，就是说的你；说你看见没看见哪？“君不见”就是你看见没看见？为什么说是“君”呢？“君”是称呼之词，就称呼你；不成功说你看见没看见，说君看见莫得看见哪，就是称呼东说念主，也就是一种很规矩的称呼东说念主。也就好像说什么呢？就好像说先生，某某先生、张先生啊李先生啊这个先生一样；这个“君”字就是譬如先生这个称呼。“不见”：说你看见没看见哪？“不见”就是一种探询的语气，就说你看见没看见哪？就是试问之词，试探之词。看见莫得看见什么呢？“绝学无为闲说念东说念主”哪！“绝学”也可以说是无学了，证得无学位了。初果的圣东说念主和二果的圣东说念主、三果的圣东说念主都叫有学位，照旧有所学习的；四果的阿罗汉，就是无学位了。

“绝学无为闲说念东说念主”：“绝”就是拒却了，把学习的这个说念路断了，莫得了。“无为”，他为什么要绝学呢？因为他证得无为的这种贤慧了。他固然无为而无不为，在时势上看着他笨头笨脑，然而在肃静中，他正在转法轮，是教导众生呢！不外他不着相，不肯意留一个行迹给东说念主看见；不肯意东说念主对他吉祥如意，因为这个，是以叫“绝学”“无为”，他在时势上看着他是无所作为。

“闲说念东说念主”∶他很清闲的，很适意自得的阿谁方式，好像什么事情他也不提神似的；然而他是个说念东说念主，闲然而闲，然而个说念东说念主。这个说念就是一个得说念之东说念主，不是修说念之东说念主了；他是个得说念的东说念主，得到什么说念了？得到诸佛的心印诀要了，得到这个大而无外小而无内的这个诀要了，是以就很镇静的。“闲说念东说念主”也就包括镇静的风趣在里头，亦然包括快乐的风趣在里头，也包括平安颓废的风趣在里头，是以这个叫“闲说念东说念主”。你看他笨头笨脑，对什么事情他也不惊慌了，也莫得纳闷了，通常都是悠游镇静，超然自得。可以说是“说念通天地有形外，思入风浪变态中。”

他这个说念，通天地有形的外边，就是大而无外，“思入风浪变态中”就小而无内；是以这种田地，不是咱们庸东说念主俗子所能生机得到的，这叫闲说念东说念主，也可以说是“万物静不雅皆自得，四时佳兴与东说念主同。”“万物静不雅皆自得”∶众物的表里精粗，他莫得不解白的，也毋庸加思索去讨论才能懂；他很自然地就得到了，都明白。“四时佳兴与东说念主同”∶这个春夏秋冬这四时的这种好意思好的光阴，他和通盘东说念主都是一样的；他莫得什么别离，这叫闲说念东说念主。

“不除休想不求真”：他因为得到说念了，是以也莫得休想可除了，也莫得真可证了。妄尽真存了，是以他不除休想；不是说他有休想不除休想，因为他莫得休想可除了，无真可证了，依然证得到顶点了，是以“不求真”。“无明实性即佛性”∶他以前和咱们一般的众生亦然一样来着，亦然有无明纳闷，然而他目下修得变成佛性了，就返本还原了，返迷归觉了。他根蒂的存一火的问题断了，莫得了，是以他这个无明的实性，目下他依然转成佛性了。

“变幻空身即法身”∶他以前亦然这个变幻的，虚妄不实的这个形体，目下他证得这个法身的理体了。“法身觉了无一物”∶什么叫“法身”呢？“法身”就是实相，就是阿谁无形无相的。“觉了”：他要明白了，“无一物”一物也不执着了，莫得东西可执着，莫得一切的田地能把他迷住了。是以说“法身觉了无一物”；无一物，一物也不立了。

“本源自性活泼佛”∶到什么田地上，什么程度呢？就是证得他那根蒂的源流了，根蒂的佛性了，是以就是“本源自性”。他本身本有的佛性“活泼佛”，这本来就是一个现成的，现现成成的一个活泼的佛。因为这样，是以他就绝学无为，是一个闲说念东说念主了！

五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。

“五蕴浮云空去来”：“五蕴”就是色受想行识。五蕴又叫五盖，又叫五阴。为什么叫五蕴呢？它是蕴结而成的。为什么叫五盖呢？它盖覆自性而现不出来光明。为什么又叫五阴呢？它这都属于阴，隐伏在那儿藏着的风趣。

色，是一切有形有色的，一切的神志。受，就是以领纳为义。想，以别离为义；想，以思考为义。行，以想不停，想迁流，以不停为义。识，识就是以了别为义，明了别离。这五种东西，色也会心事自性，受也会心事自性，想也会心事自性，行亦然心事光明的自性，识更是在那儿心事这个本身本有的贤慧；这五种东西都是很强烈的，是以叫五阴炽盛苦。炽盛，就像火着得很旺似地，就那么样盛。固然火烧东说念主，烧得可以把东说念主烧死；你确凿地找阿谁火的体性呢，它也莫得，都是虚妄的。因为这个，是以说“五蕴浮云”，就好像浮云似地，在空中去又空中来，是以“空去来”，它莫得实体。

譬如，青、黄、赤、白、黑这五色，五色祗有神志而莫得实体的形相；你染成什么色，它就是个什么色。它要藉着其他的物资而显这个色，它色的本身并莫得一个什么东西。再往显著了少量说，阿谁色的本身就是一种微尘的变化。微尘，许多许多聚会到一王人，你才能见着它有个形相，有个色了；要单单一粒微尘呢，就很迂回易看得见。这个色亦复如是，这五个神志聚会到一王人了，你看见是青、黄、赤、白、黑了；要分散开单单一个青色，你也看不太清楚；单单一个黄色，就像一粒微尘那么大，你也别离不太清楚；单单红色和白色和玄色都是这方式，迂回易别离得清楚了。那么聚会到一王人，这个色现出来了。咱们这个五蕴亦然这方式，由阿谁少量点的聚会而成，是以显出来一个色法。受，有了色法你就有了纳受了，采选了；有一种采选就变成一种想阴了。这个想就像野马似地，跑得很快的，阿谁休想它钻天入地。阿谁行，就有了行，有了行动了，有了迁流了，然后又有了别离了。

五蕴这个法，它莫得实体的，莫得一个真实的东西在那儿存在着。是以这个五蕴，就像那空中的浮云、霏霏一样，忽聚忽散，聚而成形，散而无物；聚则有，散则无，在虚空里头很解放地往复。是以“五蕴浮云”就等于浮云一样地“空去来”，在虚空里头往来复去地；然而你真要是找阿谁浮云，你也找不着的。

“三毒水泡虚出没”∶三毒就是贪瞋痴，这叫三毒。这三毒把咱们的法身慧命都给毒得睡着了，东说念主事不知了，几险些乎就给毒死了。贪，就是茫无涯际，贪而无厌。咱们东说念主这个贪图是迂回易降伏的，尤其贪财，贪色，贪名，馋嘴的，贪睡。咱们每一个东说念主本身想一想，你不贪财你就会贪色，不贪财色就要贪名；说财、色、名都不贪了，吃的又放不下，又馋嘴的，馋嘴好东西；说吃的也无所谓，但是就寝不足受不了，是以贪睡。

这贪睡的东说念主，他一睡着了你给他什么他都不要了。你说我有一百万块钱，目下你醒一醒，我目下送给你；他也不醒，他不服气。为什么呢？他说∶喔！这节略是作念梦呢，不会是真的。是以他照旧睡，照睡可也。你不管有什么事情，你摇不动他这个睡觉三昧的这种定力。致使于信佛的东说念主说，不要睡了，咱们拜佛；今天佛来法驾光临咱们这个说念场，你拜拜佛了！他说不行了，我目下还莫得睡醒呢！说那你去作念早课啊！他说睁不开眼睛啊，若何作念？老是舍不得这个睡，也就是贪嘛！。

瞋，这个贪睡、贪名、馋嘴的、贪财、贪色；贪不来就要发性情了。好像或者我的利益被旁东说念主给抢去了，这要发性情了，瞋；一生出瞋恨心，以后就无所不为了，什么都可以作念得出了，一些个愚痴的事情就发生了。是以这贪瞋痴这叫三毒；这三毒因为它的力量很横暴，能把咱们法身慧命都给毒得，醉得不可觉悟了。然而，它固然是这样横暴，它也就像水里的泡沫似地，自生自灭，你要不随着它去转，它也莫得什么办法的。是以这就好像阿谁水泡，在水里现出来了，亦然个假形；莫得了，也莫得什么东西可看得见的，连个尸都门莫得，莫得一个实质的东西在那里。这就是一股也像霏霏那么样地障着你，是以说三毒就好像水泡似地“虚出没”，它在那儿虚妄而生又虚妄而灭。

阐发相。无东说念主法。一瞬灭却阿鼻业。 若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。

“阐发相”：你要是证得这实相理体的东说念主，“无东说念主法”：这时候东说念主也空了，法也空了，东说念主法双一火；法执也破了，东说念主执也莫得了。你东说念主的执着莫得了，就莫得东说念主我曲直；法的执着莫得了，就也莫得一个说“我懂得什么什么法了，你又不懂了”这种的贡高我慢，轻看旁东说念主的思想了，是以无东说念主法。

“一瞬灭却阿鼻业”：这个“业”可以读个“雅”。“阐发相，无东说念主法，一瞬灭却阿鼻业”，这个业字读个“雅（ya-3）”，因为和这个“法”字要谐音，唱的时候应该唱成一个“雅”。“一瞬”是很短的时辰，逐个瞬很短的时辰。“阿鼻”是梵语，翻译过来汉文叫连续地狱，就莫得隔断的时候；它一个东说念主也满，多东说念主也满，在这个地狱里头，时辰也莫得隔断，老是在那里受苦。那是有五种的连续，在《地藏经》上说得很清楚。咱们东说念主要想知说念五连续地狱，讨论讨论《地藏经》。“一瞬灭却阿鼻业”，“一瞬”就很快很快地，致使于连一呼吸都不需要就可以灭却。“灭却”就是灭绝了，莫得了；“阿鼻业”就连续地狱阿谁罪都莫得了！

我说得这样容易，只怕东说念主不服气，以为我打妄语来骗寰球；不是的，是以永嘉巨匠他本身就发誓了，说“若将妄语诳众生”∶说我要是用这个妄语来骗取一切的众生，“自招拔舌尘沙劫”∶我就甘心本身遭受果报，入拔舌地狱，像微尘恒河沙那么多的大劫，我也甘心在那里吃苦的；然而我莫得骗一切的众生，我是说的真语、实语、如语，不打妄语。是以你们列位，不要不服气我所说的话。

这是永嘉巨匠他知说念咱们众生，就是多疑不信。是以就又嘱咐嘱咐，匪面命之，悲心切切，来告诉咱们，对咱们每一个东说念主，他发一个誓愿来坚固咱们的信心。那么列位想一想，古来的祖师，对你我他通盘的一切万物是多存眷！多生机咱们早早地返迷归觉，借路回家啊！这一种的殷殷期待咱们返迷归觉，咱们不要再在外边旅行得不知说念回家了。咱们目下在这个娑婆世界，这是在旅社之中，不是本身的家庭；咱们应该飞快回咱们本身本有的家乡，与诸佛菩萨为伴侣，这是枢纽的。十方诸佛，一切的历代祖师都在那儿等着咱们，就像父母生机子女是一样的思想。

有的东说念主目下生出一种怀猜忌，永嘉巨匠叫咱们不要怀疑，咱们偏巧就要显显本身的武艺，要生一种怀疑，说“若何样阐发相，无东说念主法，就能灭去这个尘沙劫的罪业呢？若何能灭却这个阿鼻业地狱的罪呢？这是太容易了，莫得这个道理，我不服气这个！”那么我目下给你再说多几句。

因为你证得实相的理体了，就好像你这一个东说念主沐浴过了，把身上的污泥都洗干净了；阿谁污泥就是阿鼻罪业，连续罪业，你把它洗干净，它自然都莫得了。然而你要洗，它才颖异净呢！也就是神秀巨匠说的∶“身是菩提树，心如明镜台。通常勤拂拭，休使惹尘埃。”那时候就是走这条，阐发相、无东说念主法这条说念路的；然而莫得到呢！比及六祖巨匠他就说∶“菩提本无树”，他依然不需要菩提树了；“明镜亦非台”，也不需要这个明镜台来照了；“本来无一物”，那么到阿谁一念不生整体现的时候，是以本来无一物了；“何处惹尘埃”呢？在什么场合又有尘埃呢？啊？阿谁尘埃也就是阿鼻业；阿谁阿鼻业都空了。

但是你要去往那条路上走，才能证得。你要不走，不是听听说说就罢了的；你一定要念兹在兹，天天来恭行实践修行。你或者参禅，或者学教，或者学戒律，或者你修各种的诀要，要去修行；你要不修行，永远都不会证得的。世间莫得不劳而获的道理，是以，我但愿在座的列位，不要生出三心二意，尽那么自弃远景；本身不去作念去，不去修行，尽生了一种中说念自划，故步自命的这种的思想。

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翌日一早起四点钟，回三藩市去，中午十二点半在三藩市又给讲《祖师传》，是以要赶且归。本来，你们这儿对我这样好，我都不想回三藩市去了，但是环境还不许可我。我想同你们寰球在这儿过年，也不行。是以我这儿打上期，事前来支上期，对你们说旧积年的Happy New Year，但愿你们列位都新年快乐！

顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。 梦里明明有六趣。觉后空空无大千。

“顿觉了”：这个“顿”字一般东说念主讲，说是坐窝的风趣。要按照这个文来看，不可当坐窝来讲，应该当即刻来讲。那么坐窝和即刻又有什么别离？这个坐窝是无前无后，前也不连，后也不接，坐窝就觉悟了；和过去莫得什么关系，和异日更莫得什么关系，它就是目下。这个即刻，即就是这个时候；这个时候，然而这个语气和阿谁“立”又不同了。这个即刻就是与前面也有少量关系，与后边还有少量关系；莫得和前面也不接契，和后边也不接契了。即刻就是在这个时候；阿谁坐窝呢，就有少量拒却的风趣，即刻就莫得断。这是按照字义，有这样一个意义在这儿。

那么一般东说念主讲“顿觉”，都是说很快地就开了悟，这就是坐窝的风趣。然而要是注视来推究这个字义，这个“顿”，是就走到这个场合。什么时候走？是从前走来的，从前一步一步走来的；不是说，一步也莫得走就开了悟了∶不是这个风趣。是以差之涓滴就谬之沉；因为一般东说念主的讲法，说它是坐窝开悟了，就好像以前也莫得修行，以后也毋庸修行了，这就够了！不是这样的。这个“顿”，就是从前修行过，到这个场合开了悟了；开悟之后，还要赓续往赶赴修。这理是顿悟了，事然而还要渐修。

为什么这样讲呢？因为咱们要知说念一切一切都要合理的；世间莫得不对理的事情。说是，咱们见着一棵树，这棵树很大，这棵树什么时候生出来的？在几百年以前生出来的，不是由今天生出来，今天它就那么大，就那么高。那么树是这个方式，咱们这个年龄，说长大了，成东说念主了；成东说念主了这叫“已冠”，就是可以戴帽子了。那么这已冠是什么时候匡助这个已冠呢？是在一岁那时候；一降生他就一年一年长大了，长到二十岁才叫已冠。已冠并不是这个东说念主一降生就是二十岁了。是以由这个来揣测，这个顿悟亦然从渐那儿修来的，才有顿悟的成就；不是莫得修，即刻就顿悟了。假如他今生莫得修，他顿悟了，豁然顿悟了；然而他也在往昔都是修过的，是以今生机缘纯熟了，豁然间开悟了。是以我说这个顿悟，是由渐修而来的。那么顿悟了，还要渐修而去，是以不可说与前后都没关联连，这叫个“顿”。

这“顿觉了”这“觉”就是觉悟了，就是明白了，也就是开悟了，把这个表面明白了，把这个道理明白了。明白这个道理你还要去修行去；你要不修行那也少量用莫得的。就好像什么呢？就好像咱们会造电脑，咱们把造电脑这个表面明白了，有软片，若何样可以把什么事情装进去，然后就可以有用了。然而咱们要是明白这个理，不作念电脑，阿谁电脑照旧莫得的。你要明白这个理了，然后再去造出一个有形相的电脑，那电脑才会现出来。最先莫得东说念主发明电脑的时候，服气许多东说念主早就猜测要发明电脑。然而都想是猜测，但是无所措手，谁也不知说念若何样发明，就是在那儿想。你明白阿谁道理了，你不去作念去，不去执行，那照旧不可有事实的表现。那么你开了悟了，然后你还要去真真实实地修行了，更要致力于了。

是以古东说念主说∶“大事未明，如失父母”，大事未明的时候，就是莫得开悟的时候；大事已明呢，更丧考妣，大事要是明白了之后，更好像父母死一火了那么方式，去泥古不化。是以这开悟亦然这方式。咱们明白这个道理了，还要去作念去，还要去实实在在来勤恳修行，这才有办法，阿谁电脑，或者阿谁神脑才会终结出来。

“如来禅”：“如来”是佛的另外一个称号。佛有十号，“如来”字就是佛的十号之一。那么其余那九个名词是什么呢？就是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天东说念主师、佛、世尊；加上如来，这是佛的十号之一。本来每一个佛都有八万四千个称号，那么这个名词太多了，东说念主记不住。以后，佛的名号就改成一万；一万以后又改成一千；一千以后又改成一百；一百东说念主还记不住那么多，就单单一位佛就这样一百多个名字，把电脑都弄糊涂了。是以就改成十号，保留如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天东说念主师、佛、世尊。那么保留这十号，这每一位佛都有这十号，都是一样的，是以佛佛说念同，佛佛对等，是以才说“十方三世佛，同共一法身”，也都同具这十个名号。

那么“如来”，“如”是如如之理，是阿谁理特别；“来”就是说的阿谁事，这是理事无碍的一个默示。又这个“如”，乘确乎之说念；“来”，来成正觉。是以这个佛本来无所从来，亦无所去；因为佛的法身是遍满一切处的，不来不去的。

“禅”就是梵语，叫禅那，翻译过来就叫静虑；静就是清静了，虑就是思虑。把你的思虑缓缓地减少了，这就叫静虑－－莫得那么动了，不动那么多。你动那么多就是妄念；你不动了就是个真念，就是个正念，是以叫静虑。把思虑都静下来，就是莫得休想；莫得休想就叫静虑，又叫思想修。那么说静虑，这个休想都莫得了若何还有思呢？这个思想是似有似无地，并不一定有，也不一定莫得，就是什么呢？就是参禅阿谁“参”字。

阿谁参字，譬如你参话头；参话头不要参话尾，那话头是在这个言语还莫得说出来阿谁场合，这话语之头，参阿谁。参阿谁，那有一个什么思虑莫得呢？莫得，那祗是一个参；参就像什么呢？就像用锥子钻穴洞一样。又好像打井，向地下用锥子锥地一样，把地硬给钻出穴洞来。本来地莫得穴洞，就是来钻钻，钻穴洞这个钻这个东西就是阿谁参。阿谁参是个无形的，你打井钻穴洞是个有形的；然而有形来譬喻这个无形的。这个无形就是硬往那钻，钻不进去还要钻，钻到什么时候可以钻透了，那就“破本参”了，是以这叫一个参。参什么呢？就参这个思想修，是以这叫禅。这个“如来禅”是莫得妄念，莫得邪念，莫得杂念，祗有一个正念来参，来钻这个穴洞。这时候，喔！什么时候钻透了，那就开悟了，那就破本参了。“顿觉了”这个功夫就是“如来禅”，也就像如来禅，就是叫如来禅。顿觉了就是如来禅。

“六度万行体中圆”：“六度”，第一度就是布施度，第二度就是持戒度，第三度就是忍辱度，第四度就是精进程，第五度就是禅定度，第六度就是般若度；布施就是度悭贪，持戒就度毁犯，忍辱度就度瞋恚，精进程就度懈怠，禅定度就度狼藉，般若度就度愚痴。

一，布施，咱们学佛的东说念主要懂得布施。这个布施，不是说叫东说念主家来布施给我，而是我通常要布施给东说念主。不是说，你布施啦！你布施啦；你布施给我，我不布施给你，不是这方式。是以布施，不一定说是要东说念主家来和我化缘，我才布施；我看见有什么困苦繁重的东说念主我都应该匡助他们，这叫财施。又看东说念主很饥饿地，不懂得佛法，我应该用佛法来布施给他，令他们明白佛法，这亦然叫法施。或者这个东说念主在惊惶孤苦伶仃的时候，咱们能以匡助他，把他这怯生生给撤消了，这叫丧胆施。

是以咱们布施，要知说念能取销咱们的悭贪。咱们什么都舍不得；舍不得匡助东说念主，就甘心东说念主匡助本身，这就悭贪。这种悭贪，你要不去行布施，破不了这个悭贪。你越悭贪吗？我越要舍，把这个悭贪就给破了，给度了。这个悭贪认为生大汗下了，这个悭贪鬼就跑了，这是节略的这布施是这方式。

二，持戒，也就是守王法，也就是教东说念主规王法矩地“诸恶不作，众善奉行”，照旧和布施差未几。阿谁布施是尽量去布施给东说念主，就是众善奉行；这个持戒，更要诸恶不作了。你去布施了，然后你还去杀东说念主纵火，还去褫夺，那也莫得用了。说“我杀富济贫哪！我去褫夺有钱的东说念主哪，我匡助这穷东说念主”；那照旧一样的。那么要若何样呢？“诸恶不作”，不作念一切恶了，要奉行一切善，要止恶防非，把你的不对的场合都要改了它，对的场合尽量去扩展它，令它踵事增华，令它能以通常都有一个正念。

这是持戒大略的风趣，就是这方式，就是要守王法，要遵法律。在家庭，不要和任何东说念主争吵；在国里头，在社会里头，也要守顺次，守国度的法律；在这个世界上呢，不要妨碍其他的东说念主，这就是持戒律。

三，忍辱，忍辱度瞋恚。瞋恚是什么呢？就是咱们这个性情。咱们发性情，哦！无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不清楚，那么这若何样呢？咱们就要修忍辱。性情，瞋恚是属火的，忍辱就属水的；水性和蔼，火性着急，是以就要修忍辱。这忍辱，能忍的那不算；要忍不了的你能忍，那才算呢！受不了的你能受，那才是真修忍辱行呢！你看那弥勒菩萨，那肚子大大的，吃得胖胖的，心里什么也莫得。他是“本来无一物，何处惹尘埃”，是以常是笑口常开，常是那么欢甘心喜地，他那就修忍辱，就修忍辱行。 

咱们要是修忍辱功夫的东说念主，就要学弥勒菩萨；不要有益表现，咱们也笑，但是奸笑，不是真笑，心里有一种瞋恨，好奸的，好险诈的，明着装东说念主，暗着就装鬼，连掺糠带施水。咱们学佛法的东说念主这样的步履是要不得的。不管在什么时候，什么风物里头，都要往真了作念，不要戴个假面具，这才是释教徒的本来面容；你尽戴个假面具去骗取东说念主，终结是本身失掉的。你在社会上那样可以的，因为社会差未几都是这个方式；相互在那儿你也莫得忠心话对我讲，我也莫得忠心话对你讲。那么在释教里头，咱们要很直爽很鲠直，一就是一，二就是二，对就是对，不对就是不对；不可咱们明明不对，还要否认一下，老是把荒谬推到旁东说念主身上，这就错了。这方式，你“肚里摇旗，神说念先知”啊！你不直爽不真诚，那菩萨是不甘心的。

是以咱们学佛的东说念主，一定要拿出忠心来，拿出忠诚来，通常刻刻都要实实在在地，老老古道地，真真实实地，不要有涓滴的空幻在里头存在着。本身才的风趣就是说这个忍辱，我也修忍辱，也默示一个很甘心的方式；但是是假的，不是真的。里边气得不得了，忍也忍不住，致使于心想要杀东说念主，面上还要现出一个很友善的立场；这是错了，这不是忍辱了，这是险诈奸险。那么忍辱是概况就这方式了。

四，精进，这个精进不是说我修行了，我精进了，我念经了，我念经了，我拜佛了；通常要登一个报纸默示我若何样修行了。不是这样的，这个精进要你本身身精进，心也精进，通常都不懒惰，通常都不自欺，通常都那么顶礼跪拜地如对佛天，如临师表这方式不自欺，这叫精进。通常都念兹在兹地来修行佛法，不是说，哦！我修行佛法，正那儿拜拜佛，一趟头就骂东说念主，或者一趟头拿把刀就杀一个东说念主。那就不是精进了，那照旧在那儿尽作念一些个假的。

五，禅定，禅定度狼藉。为什么咱们要修禅定？就因为咱们太散了，破坏许多精神，许多汽油都破坏了。咱们眼睛看，耳朵听，鼻子闻，舌头尝，身觉触，意缘法；这都是向外散你阿谁精神。向外散你的精神，这就是狼藉。那么狼藉要若何呢？就要修定，就要修禅定。禅定，就坐阿谁场合，把你这个心漂后一下，就好像那一碗污水，你放到一个场合不滚动它，它阿谁尘土就都沉到碗底上去了，从上面一看，就看到底了。那一望望到底，这就贤慧光明现前了。你那浑的时候呢，那就是愚痴，那就是无明在那儿搅乱，令你什么都不知说念了。是以咱们修禅定就是要生长贤慧；你有了定了，然后就发慧了；发慧就得到般若。

六，般若，般若就是贤慧。你有了贤慧了，就不会作念愚痴的事情了。为什么咱们东说念主尽作念作歹的事情呢？就因为太愚痴，是以就不知说念往正派的作念了；咱们要是不愚痴，那就有贤慧了。

这个六度，简易讲就是这方式，要往注视地说，尽异日劫也说不完这个六度的这个诀要。

“六度”在中午简易地解释已尽，目下讲这个“万行”。

这个“万行”就言其这行门之多；实在地来讲不啻万行，有无量无际那么多。这个“万行”就是咱们所修行的诀要，咱们所修行的善法，不是恶法。这个善法是许多许多的，数不尽那么多，说不完那么多。总括起来说它是万行，也就是咱们修说念的东说念主“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，就是各种的功德都要去作念去，各种的恶事都不要去作念去，也就好像戒律那一条说“诸恶不作，众善奉行。”那么既然是众善了，你就不可说出一定的数量；你要说少了，也不对，说多了也不知若干，是以就叫万行。

“体中圆”：这个六度万行不是向外边去找去，要向里边来找。六度也可以说是从你自性里边先作念起，你从自性上勤恳夫。拿布施来讲，咱们眼睛看东西，不要那么贪而无厌；眼睛看得你不贪了，你又要布施，就要把眼睛这个贼度了。那么你不要尽去贪阿谁味，贪这个香和不香。你持盗戒，不偷盗，你这个鼻子很容易偷东西，闻着好味也不打东说念主一个呼唤就要闻；就要闻着一股香味，不可说去告诉东说念主一声，说你身上有香水味，我好不好闻一闻哪？莫得东说念主打这个呼唤的。就是这个东说念主他身上搽得很香，这个香味很好闻的，于是乎就不管了，鼻子这个贼就去偷东西，就不持戒了，就犯了盗戒了。这耳朵甘心听东西，甘心听音乐，甘心听好的声息，坏的声息；听好的声息就生甘心心，听不好的声息就生一种瞋恨心。东说念主家骂你一句，你就心里生了瞋恨，这就莫得忍辱的功夫，你莫得把耳朵这个贼度好。你这个舌头，不要尽吃东西的时候就用它，不吃东西的时候，应该讲法的时候你不讲，你就懒惰起来了；吃东西的时候就精进了，这个舌头。或者讲曲直的时候，你又甘心讲了，讲老成的事情就不讲了，这就是懒惰，邪精进，不是正精进；你要能确凿正精进，就要把这个舌头懒惰的裂缝度了，它就甘心说法。这个身本战役往应该定的，不应该动的，然而你总要东跑西跑，南跑北跑，不定；你要真能修这个禅定的功夫，就把你形体各处跑的这个狼藉就打理了，那么你意念里头要有了贤慧，就不会作念愚痴的事情，把你这个愚痴给度了。

是以这个六度，也可以说是度你这个六贼；眼耳鼻舌身意这六贼把它们都度得听话了。你再能不打休想了，天天什么休想都莫得，这是六度万行圆满了，是以“体中圆”。你要能真不打休想，不思善，不思恶，你说这不是六度万行体中圆是什么？

“梦里明明有六趣”：梦，本来是一种虚妄的，休想所现的，然而也有是真的。是以梦有许多种梦，有的是虚妄的梦，有的是真实的梦，有的是事前鬼神来启示你的梦，是以这个梦，你也可以说它是假的，也可以说它是真的；然而不管假的梦，或者真的梦，或者事前的灵感，这都莫得什么凭藉，你抓也抓不着，你再想看也看不见，也拿不来，也送不走，那么这是这个梦。有一些梦是由你日间所遭所遇的，晚间就有了这个梦了。一些个猜测的，有的你也莫得想过，也莫得碰见过，瞬息就梦见这种田地了，还很有用地，都变成事实，这可以说是真梦；固然是真梦，亦然取不得，舍不得。你拿也拿不到，你想把它送走，也送不走。有事前的灵感，在事情还莫得来之前，或者一年之前，或者一个月之前，或者一个礼拜之前，你就作念了一个梦，梦见你遇着什么田地，遇着什么东说念主，都作念一些个什么事，欸！到时候它果然就是那方式。这是料想，事前的灵感。

那么，这种灵感大批亦然从前生随着来的。因为前生你修行，有一些个护法善神来匡助你，是以什么事情就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如，你本来是个在家东说念主，你作念梦梦见披缁了，致使于衣着黄袍搭着祖衣，俨然就是个大善常识，你作念这样的梦；你也不是个披缁东说念主，若何作念梦本身是披缁呢？这或者就是说你前生是个披缁东说念主，那么今生迷了，这一些护法善神肃静中指令你，点醒你；点醒你叫你明白，哦！原本我是一个披缁东说念主，是以要能赓续再发菩提心修说念，这很好的。其他各种的事情都可以依此类推。然而在梦里头，咱们作念梦知说念是虚妄的，咱们没作念梦之前是不是就是醒着呢？

其实我告诉你，咱们东说念主目下在这个世界上，你莫得开悟之前，都是在作念梦呢！然而告诉你说你在作念梦，你不服气。你说∶“哎！我若何在作念梦呢？我这个车是最名贵的，我坐到这个车上很舒心。我阿谁飞机可以飞那么高，上天。这若何叫作念梦？这都事实啊！我那屋子那么漂亮，我家庭那么圆满，用什么有什么，这若何是算作念梦呢？”

你不算作念梦？你要真醒着的，你前生的事情你若何不记起了？说∶“有前生吗？”你不服气有前生，那你信不信有昨天呢？说我服气；那么昨天的事情，你是不是都记起呢？昨天你都干什么来着那一天？说我都记起；你完王人备记起吗？不一定。那么这就又忘了呢！那么在上个月的事情，你都记起吗？也不一建都记起。前一年的事情，你都记起了吗？也不一建都记起。那么就在这一生之中，前几年的事情，你就都把它忘了，何况前生呢？这前生的事情，你更都把它忘了，是以你不记起前生的事情，这不是在作念梦是在干什么呢？

是以说“梦里明明有六趣”，在作念梦的时候明明清楚，清清楚楚地有天说念，有东说念主说念，有阿修罗这三善说念；又有地狱、饿鬼、家畜这三恶说念，这叫六趣。这六趣你六根清净它这是有的，在作念梦的时候认为它是有的。

“觉后空空无大千”：你确凿开悟了，你确凿明白了；你真明白了，不要说本身这个形体，这个六说念循环，就连三千大千世界也都莫得了，也都空了。你了悟了，“了即业障本来空，未了应须还夙债”∶你要觉悟了，大千世界都莫得了，何况本身那么样轻细的一个形体呢？你还执着它干什么？你还那么看不破放不下作念什么？东说念主家说你一句，你也放不下了；打你一拳，你更受不清楚。你看！为什么你放不下受不了？就因为你莫得觉悟；你要觉悟了，“行也禅，坐也禅，语默动静体安祥，纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。”你看！有什么可看不破放不下的？有什么可受不了的？啊？

“如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕”∶那鸟在空中飞，莫得一个鸟飞的说念路。你用刀斩水，阿谁水是暂时地有那么一个陈迹，一过了也就莫得了。你觉悟了，什么都莫得了。“无东说念主相，无我相，无众生相，无寿者相。”“过去心不可得，目下心不可得，异日心不可得。”你三心了不可得，四相也空了，你还有什么可执着的？是以连三千大千世界都莫得了，你还有什么可执着的啊？

无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。 比来尘镜未尝磨，本日分明须剖析。

“无罪福，无损益”：咱们本来的自性，是圆陀陀，光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界；也莫得什么叫罪，也莫得什么叫作念福，亦然莫得什么增，也莫得什么减，是以才说“无罪福，无损益。”这就是什么呢？这就是咱们每一个东说念主本身阿谁自性；阿谁自性就是寂灭性。

是以说“寂灭性中莫问觅”∶你不要在这个里头再找个什么东西。你不要再床上安床，骑驴再觅驴，生出各种的执着来，是以“寂灭性中莫问觅”，你不要尽在这儿打休想。

“比来尘镜未尝磨”∶这有个比方，比方什么呢？比方那一个镜子被尘土都盖住了，莫得把它磨现出它的光明来，是以“比来尘镜未尝磨”。“本日分明须剖析”：目下你知说念了。分明，你都知说念了你明白了；明白了，你就要把它来作念一作念，用一种擦拭的功夫，把这个尘土擦干净了它。你把尘土擦干净了，这就是“剖析”。你把它阿谁尘土都擦莫得了，它本有的光明就现出来了。

谁无念。谁无生。若实无生无不生。 唤取机关木东说念主问。求佛施功夙夜成。

“谁无念”：谁能莫得念头呢？谁要莫得念了，谁就是无心说念东说念主。谁能莫得存一火了呢？谁又能以不生了？“谁无生”∶莫得所生了；你要能不生了，也就不死了。为什么有死？就因为有生；你要无生就无死了，是以才说“谁无念。谁无生。”你哪一个能莫得念呢？哪一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？

“若实无生无不生”：“若实无生”，你要真能不生休想，莫得杂念了；杂念不生了那就整体现了。“若实无生”，你要真能不生休想，“无不生”，那就是莫得不生了，就是真空里头自然就有妙有了；妙有也有真空了。

“唤取机关木东说念主问”：这说这个木东说念主问这个机关若何样开？若何样开这个机关？若何样冲突这个机关？也就是咱们若何样能断这个无明？若何样能显出这个法性来？若何样能把纳闷制住它？这个“机关”就是音书。你要想问这个音书嘛“木东说念主问”∶就好像木头东说念主问似地。木东说念主是无心的，亦然冷凌弃的。

“求佛施功夙夜成”∶你要真能无念无生，无不生了；真能不生那将来一定成佛的，早成晚成，夙夜一定会成佛的。咱们到无念无生的时候，那就离佛不远了。你真能无念无生，那就无不生了；这个生就生出来妙有来了。然而咱们东说念主，都是执着这个有，不解白空理。前面说“觉后空空无大千”，这后边照旧说一切诸法空相这个空。你要明白空理了，莫得什么说是对啊不对啊，好和不好；是和非，都莫得了，不在这个局势上勤恳夫，所谓“彻法底源，辩别诸相。”

还有半点钟的时辰，我请在万佛城来的这比丘比丘尼都上来对寰球讲几句话。请上来，那么，一个东说念主多了时辰也莫得，三分钟到五分钟这个时辰，马粗鲁虎和寰球简简易单说少量法，结结法缘。难得这个契机，咱们万佛城来了这样多东说念主。你们比丘方面出席一个，就一个讲，然后再比丘尼；比丘尼讲罢了再比丘，这样方式相互往下排着，寰球讲一讲。目下你们哪一位甘心先上来讲都可以的，咱们不要等着按知名字叫。最多不高出五分钟，最少两分钟、三分钟都可以的。OK？Please（请）！假如你的舌头不懒惰讲法。

放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。 诸行无常一切空，即是如来大圆觉。

“放四大”：什么叫“四大”？四大就是地水火风。地亦然周遍世界的，水亦然周遍法界的，火亦然周遍法界的，风亦然周遍法界的；这个地水火都是有形的，风是无形的。咱们东说念主形体就是四大假合，四大和合而成一个形体；四大要分离了呢，这形体就莫得了。地水火风：咱们东说念主身上有肉、筋、骨，鉴定的这就属于地大；有涕，鼻涕、唾，涎水，有眼泪，就是属于水大；咱们东说念主形体有温暖有热力，这属于火大；咱们有呼吸气，就属于风大。那么四大和合而成一个形体；四大要分离了就各还本位。地归地大，水归水大，火还于火大，风还于风大，各有所还，是以才说四大假合。

既然是四大和打成一派个形体，那么与咱们每一个东说念主，又有什么关系呢？你要明白了，就与咱们莫得什么了不得的关系；那为什么要执着这个形体呢？为什么那么看不破放不下呢？

“莫把捉”：就是叫你把这个执着破了它，不要本身把本身总用一个绳索绑上它，得不到解放。“莫把捉”就是看破、放下；“放”就是把它松驰开，不要绑着它，不要有所执着，这就是放。放开它，你就不要执着这个地大、水大、火大、风大，不要执着这“四大”。

寂灭性中随饮啄”：“寂灭性”也就是佛性的另外一个名词。“随饮啄”就是很自然地，你不要矫揉造作。“饮啄”，“饮”就是喝水；“啄”就是吃东西。阿谁雀吃东西就叫啄，东说念主吃东西不叫啄，叫吃。“随饮啄”就是很自然很逍遥地，不要拼集。

“诸行无常一切空”∶这一切的诸行是无常的；既然是无常的，也就是空了。所谓“凡通盘相。皆是虚妄。若见无相非相。即见如来。”说一切的行门都是无常的，是以说一切无常就是归空了，也都是空的。

“即是如来大圆觉”：这“如来大圆觉”有的簿子上说是“诸佛大圆觉”。“诸佛”和“如来”这都一样的，莫得什么大的别离；“如来”比拟念得是顺溜少量。因为这是一个歌；歌就是歌咏之词，就是通常唱念的，唱着念的。是以一切空了，这就是十方诸佛的圆觉的人道。

决定说。表真乘。有东说念主不肯任情征， 直截根源佛所印。摘叶寻枝我不可。

“决定说”：“决定说”就不是婉曲其词地，不是狗苟蝇营地，不是忽闪其词地这“决定说”，说这个道理；为什么要说这个道理？就“表真僧”。什么是真僧？你能持戒律就是真僧；不可持戒律就不是真僧。你持戒律，杀盗淫妄酒都不犯，这就是真僧；你犯了杀盗淫妄酒，固然衣着披缁东说念主衣服，这不算真僧。有的簿子上就说“表真乘”，这个乘就是“唯一佛乘，更无余乘”；莫得一个大乘、小乘、二乘，就是个佛乘。“表真乘”就是成佛。

“有东说念主不肯任情征”：假定要有东说念主不本旨我所说的道理，那你就来辩白；你用什么道理来辩白，我都可以同你辩白。“任情征”，“征”就是辩白，就是商榷、讨论。你用你阿谁情识立出表面来；你立出你的宗来，我和你来讨论辩白。

“直截根源佛所印”∶我这直截了达，绝对的门径达到阿谁法的源泉了。“佛所印”这是十方诸佛都给印证的。“摘叶寻枝我不可”∶你要是蝉翼为重跑到阿谁枝杈上，在末稍上勤恳夫，把那根蒂忘了，满是迂说念求。“我不可”，我不可作念这个事情。我是要找真的，讲真的，说真的，作念真的；你叫我蝉翼为重，贪小失大，舍大就小，我是办不到的。是以我不可，我不这样干。

摩尼珠。东说念主不识。如来藏里亲收得。 六般神用空不空。一颗圆光色非色。

“摩尼珠”：摩尼珠也就是如意珠。“东说念主不识”：然而这个如意珠东说念主迂回易贯通，大批都是迎面错过，失之交臂。

为什么这方式？就因为东说念主不贯通这是如意珠。若何叫如意珠呢？如意珠能遂心如意；如意珠能应变无穷；如意珠是妙用无方；如意珠是无入而不自得。“决诸东方则东流，决诸西方则西流”，奥妙无穷，妙用无穷无限，用之不竭，是以叫如意珠。“东说念主不识”：得到什么场合去取这个如意珠哪？旁的场合找不到，什么场合呢？

“如来藏里亲收得”∶这个如意珠是要在如来藏里取出来，在那儿秉承过来的。

“六般神用空不空”：如意珠有六般神用，也就是六种神通。你要得了如意珠，就能具足天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通，是漏尽通，具足这六通。

究竟如意珠到底是什么？如意珠也可以说是你我现前的一念忠心，如意珠也可以说是你我具足的阿谁大圆镜智、妙不雅察智、成所作智、对等性智；这都是如意珠的功用，是以它有六般神用。

“空不空”，你说它空，它还不空，你说它有，它还不有；真空具足妙有，妙有具足真空；真空也不碍妙有，妙有也不碍真空；圆融无碍，变化无穷。

“一颗圆光色非色”：为什么说它是大圆镜智呢？这儿就说“一颗圆光色非色”。你说它有色，它又不是有色；你说它是莫得色，是空，它又不空，是以“六般神用空不空。一颗圆光色非色。”

净五根。得五力。唯证乃知难可测。 镜里看形见不难。水中捉月争拈得。

“净五根”：这个“净五根”我看以前有的簿子上也有说“净五眼”的。“五根”就是信、进、念、定、慧；“五眼”就是天眼、肉眼、慧眼、高眼、佛眼。那么究竟这一个字倒是什么字？倒是“净五根”呢，或者是“净五眼”？

这个“净”亦然清净，亦然干净了，莫得染污了。信根净了，就是莫得怀疑，祗有一个信。进根净了，祗有一个进而莫得一个退。念根净了就祗有一个铭记心骨的这个根，莫得忘的阿谁根了。定根，你要具足定根了就莫得狼藉了；不狼藉，那就谓之净。慧，你要净了慧根，不愚痴。你信进念定慧这五根都扎下根去了。

这个“净”，又可以说是这个根加上肥料，它长得更旺了，更有劲量了；因为扎下根去了，是以就得到五力了。

“得五力”：“五力”就是信的力量、进的力量、念的力量、定力量，和慧的力量；得到这五种力量了，五根也净了，五力也得到了。那么这得到，是不是谁都知说念呢？不是的。“唯证乃知”：谁证得这种的田地谁本身知说念。“如东说念主饮水，心里有数”，不会各处去卖告白，作念宣传，大字标题说，哦！你知说念吗？我依然净了五根了，我依然得到五力了；莫得东说念主这样。这方式他就照旧个外行人！照旧阿谁不懂的东说念主，才这样作念的；懂的东说念主，就不会自我宣传，不会自重其德。

所谓“有麝自来香，何必大风扬”，修说念，是要本身真明白了，不是尽行止外驰求，叫东说念主家知说念本身∶不是那样。你但凡这个东说念主他要明后外露，不可韬光养晦；各处自我宣传，这都是一瓶子莫得满，是以半瓶子在那儿晃。那么后边那三个字才又说了，说“难可测”∶这“难可测”就是旁东说念主不贯通，不可知说念。谁证得这个田地谁本身有会心之乐，不是叫旁东说念主知说念本身；致使于连本身都不叫他知说念，那不更好吗，又少了一个休想！“难可测”这个“测”就是斟酌；你斟酌不到的，你测量不透的，因为它无形无相的，是以说“唯证乃知难可测。”

“镜里看形见不难”：在照镜子看见你阿谁形象，那是很不困难的一件事。“水中捉月争拈得”：然而你到水里头去捞阿谁月亮，你若何能把它捞上来呢？你莫得法子把它捞上来。这也就是说的东说念主家净五根，得五力这样的东说念主；你看这个东说念主是与东说念主不同了，你可以见一个概况了，但是你真知说念吗？你真得到吗？你还莫得，是以你去揣测，那就像水中捉月似地“争拈得”，你莫得法子获取这个蟾光的；莫得法子得到，因为它祗是一个影像良友。

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昨天晚间，请列位比丘、比丘尼上来讲演，然而莫得请优婆塞、优婆夷到上边来说说法，而且时辰也很短的。那么今天晚间，目下我请或者优婆塞或者优婆夷，或者比丘或者比丘尼，如果有风趣，甘心到上边来和列位结结法缘，咱们不截止时辰，可以认真地来阐述见地；不要像昨天，说是我想去讲，但是时辰太少了，也不可说出个子午卯酉来，时辰就莫得了，是以今天又把这个缘又开了。我翌日就又要回三藩市去了，那么今天不管是哪一位认为甘心用法来布施，目下请上来给寰球发蒸阐述见地。

常独行。常独步。达人同游涅槃路。 调古神清风自负。貌悴骨刚东说念主不顾。 穷释子。口称贫。实是身贫说念不贫。 贫则身常披缕褐。说念则心藏无价珍。

今天中午我对列位说今天晚间讲《证说念歌》，有东说念主甘心听就来了，莫得东说念主甘心听就不需要来了，是以今天晚间我要履行我这个诺言，来给寰球还还这个法的债务，稍许讲少量。我就讲一句也算我讲了，况且也不祗讲一句啊！

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“常独行”：说这个修说念的东说念主，他通常是要本身一个东说念主，不和任何东说念主战役，不攀高；一个东说念主去住，对修说念的东说念主是最佳的。然而要到山里头去住去，不是在闹市上；在闹市上一个东说念主住，接近社会这一些个各种的问题，根蒂就迂回易立得住，迂回易修行。你要一个东说念主到了山里边，住到一个东说念主到不了的场合，那才是确凿修说念的东说念主的本份；吃东西也不吃好的，穿衣服也不穿漂亮的，睡觉也很简易不贪舒心，不贪镇静不贪享受，这是确凿修说念的东说念主本份。

是以你们列位，要提神这少量，确凿修说念的东说念主，他不肯意和东说念主接近的，不肯意和东说念主拉拢关系来攀高；是以他要到那深山穷谷去，到那东说念主到不了的场合去修说念，是以才叫“常独行”，通常地本身一个东说念主在那儿经行。这个“独行”，他到什么场合去呢？就是经行，在那儿解析解析，也就像目下这个慢跑似地；不外目下慢跑他还跑，这经行他是不跑，他是渐渐地一步一步走。这叫“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安祥。纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲”，那么这是独行。

“常独步”：这个“独步”就是他本身单唯一个东说念主在那儿打坐，也不怕一身自拍街拍，也不怕孤独，也不怕没东说念主谈话，是以叫“常独步”。

“达人同游涅槃路”：这和暴露的东说念主，就是所谓开贤慧的东说念主，开悟的东说念主，“同游涅槃路”，一王人到涅槃这条路上去，向那条路走。

“调古神清风自负”：他那种节操是特别骄横，莫得那种卑劣下流，和东说念主拉拢关系，看风使舵这种的步履；莫得这种的很下流的一种步履，是以他这个节操高节，这叫“调古”。“神清”，他这种立场、气质都是赏心悦宗旨，莫得少量谄谄面谀的方式，这叫“调古神清风自负”。他这种立场，他这种的步履是特别骄横的，是以说“调古神清风自负”。

“貌悴骨刚东说念主不顾”：他的仪表很瘦的，“悴”，然而有一种坚贞，百屈不挠的精神，有一种不可侵犯的那种尊荣，是以说“貌悴骨刚东说念主不顾。”东说念主都不敢侵犯他，不敢蔑视他。那么有威可畏，有德可敬，有一种威德这种立场，这是修说念的东说念主一种立场。

“穷释子”：“穷”就是穷披缁东说念主；“释子”就是披缁东说念主，释迦牟尼佛的弟子，这释子。“口称贫”：他本身通常称呼他本身叫贫僧，他不称本身是富僧。“穷释子。口称贫。”“实是身贫说念不贫”：固然他身看着好像是穷似地，然而他说念就不缺乏，有说念德；他的说念德是繁荣的，“说念不贫”。

“贫则身常披褛褐”：他这个穷，表现他身上通常穿这个补补钉的衣服，很破的这个衣服。“褛褐”，“褛”就是很破的，破烂；“褐”是坏色，阿谁神志一般东说念主所不甘心的。

“说念则心藏无价珍”∶要是往说念上来讲，他就有一个如意珠；他心里有个无价的张含韵，就是如意珠。这个如意珠，如意宝珠，是无穷无限用之不竭，是变化无穷神妙不可思议。

无价珍。用无限。利物应机终不惜。 三身四智体中圆。八解六通心肠印。

“无价珍”：这无价珍，就是无价宝。这个无价宝并不是像咱们世间东说念主有形有相的那种的珠宝，或者几十克拉的钻石，几百万两黄金，若干银子，若干琉璃、玻璃、砗磲、玛瑙、赤珠等。这个所谓金、银、琉璃、砗磲、赤珠、玛瑙，这七宝都是有形有相的；这个“无价珍”也就是咱们本有的贤慧，它的名字又叫如意珠。

“用无限”：它是无穷无限，用之不竭；你还毋庸贪图一个场合来保藏它，就在你这个自性里边本来具足的。

“利物应机终不惜”：“利物”就是利益一切万物。“应机”就是不雅机逗教，因东说念主说法，应病予药，恰到自制。“终不惜”，你不需要舍不得，不需要好像很尖酸很小器，很孤寒很贪的；不需要的。

“三身四智体中圆”：你要得到这无价珍了，你就会有三身：就是法身遍一切处；报身，是释迦牟尼佛这个报身；化身，就是千百亿化身。法身就是毗卢遮那佛，报身释迦牟尼佛，千百亿万化身释迦牟尼佛；清净法身是毗卢遮那佛这是法身佛，圆满报身是卢舍那佛这是报身佛，千百亿万化身呢，就是释迦牟尼佛。然而固然说法、报、化这有三位佛，那咱们要是能得到这无价珍了，法报化这三佛咱们自性里头具有的，和佛是无二无别的。“四智”，祗有佛有这个四智，然而咱们要是得到这无价珍了，咱们也有四智。

这“四智”是什么呢？“四智”就是大圆镜智，事来则应，事去则静，常应常静。又有妙不雅察智；妙不雅察智，咱们东说念主也有这个不雅察贤慧，然而不妙。因为不妙，是以祗知说念有形有相的，而无形无相的或者过去异日的，咱们就不知说念了。这个妙不雅察智，不管你想要知说念过去的事情，也一不雅察就知说念；想要知说念目下的事情，你一不雅察也知说念了；你想要知说念异日的事情，你一不雅察也知说念了，这是妙不雅察智。又有对等性智，对等性智的贤慧，本形体验到，本身深深地领路到本身和一切的万事万物仍然是一体的，莫得什么相互之别离。“多情冷凌弃，同圆种智”，“在圣不增，在凡不减”；它是无欠无余步，对等对等的。成所作智，又有一种的贤慧叫成所作智。那么这无价珍里头具足这样的功能。

“八解六通心肠印”：又有“八解六通”。你有这个八种开脱了，又有“六通”；咱们学佛的东说念主都知说念有五眼六通，都知说念这个。“心肠印”：这个无价珍就是咱们这心肠诀要，心肠的一个宝印；这个宝印里边就包藏着三身、四智、八解、六通这等等的这功能。

我只怕时辰不太够，我等一等请某法师和你们列位讲一讲这个八开脱。这个六通有时辰也可以简易地讲一讲。【编注：“八种开脱”是：一，“内有色想，不雅外色开脱”。二，“内无色想，不雅外色开脱”。三，“净开脱身，作证具足住”。四，“空无际处开脱”。五，“识无际处开脱”。六，“无通盘处开脱”。七，“非想非非想处开脱”。八，“灭受想定身，作证具足住”。“六通”是：一，“天眼通”。二，“天耳通”。三，“他心通”。四，“宿命通”。五，“神足通”，又叫“神境通、如意通”。六，“漏尽通”。】

你们列位听到了，要提神这个无价珍。这无价珍这是咱们每一个东说念主本有的一种矿藏，不要把它丢了。若何会丢的呢？你贪财，把这个无价珍会丢了；你贪色，会把这无价珍丢了；你贪名，会把这个无价珍丢了；你馋嘴的，也会把这个无价珍丢了；你再贪睡，都会把这个无价珍破坏了，丢了。你要想得到这个无价珍，就要认真，下马看花一步一步地向赶赴修行；不要贪快，不要贪捷径，不要躐等而进．要依照佛所说的诀要去修行，不可本身骗取本身，而又去骗世界的东说念主。你们列位要知说念，骗取东说念主就是骗取本身，骗取本身也就是骗取东说念主。是以咱们不要心里有内疚，咱们作念事什么时候都要往真了作念，修行也要往真了作念，这方式你一定会得到三身、四智、八解、六通的。

上士一决一切了。中下多闻多不信。 但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。

“上士一决一切了”：“上士”也就是上等之东说念主，也就是善根利智的东说念主，也就是宿世有修为的东说念主；是以他极端地舆智，是确凿的理智，不是世间的阿谁理智。世间是什么理智呢？就是世智辩聪。世智辩聪的东说念主也很理智，然而通常就会理智反被理智误－－因为理智就匡助他作念了许多的糊涂事；这个方式谈不到是上士。这个“上士”就是有上士，也就是大菩萨乘愿再来；是以他一闻千悟，听见道理一说出来了，他即刻就确凿地了解了，一切都明清楚。“上士一决”他有决断，不是柔软寡断，他所见的理是绝对的，是以一切他都了然，就是一切都明白了。也就像阿谁镜子照物一样，他一照就清楚，“物来则照，物去则无。”

“中下多闻多不信”：这个“多闻”有的簿子上又写“多疑”，风趣是差未几的。“多闻”就是看了许多的书，然而他又有所怀疑，他认理认得不清楚；因为认得不清楚，是以他也就生不出信心来。因为这方式，是以叫“多闻多不信”；他听得也许多，然而他什么也不服气。好像咱们听经，莫得听经的东说念主偶尔听一次经，认为讲得井井有条，头头是说念；然而天天听经，听得也不认为有什么特别了。因为不认为有什么特别，就不提神了；不提神了，通常听经的时候就会睡觉了。如果要是打起精神来提神，不是天天听他就不会睡觉了。“多疑多不信”也就听得多了反而不服气了；偶尔听到印象反而深少量。

“但自怀中解垢衣，谁能向外夸精进”∶修行就像本身把身上的衣服洗干净了一样；不是向东说念主去倾销你的货物，倾销你的修行，到处告诉东说念主说：“我开了悟了，我闭过关了，我又用过什么什么功，或者我拜过什么经，持过什么咒！”这样各处卖告白，各处去自我宣传，就是“向外夸精进”。

那么修说念，就好像本身洗本身的衣服，把不干净的衣服洗干净了它就是了；为什么要本身把本身的衣服洗干净了，还要对东说念主说一说∶“你看！我这个衣服我洗得多干净啊！”莫得东说念主这样的。要有东说念主本身把衣服洗干净了，再行止东说念主娇傲，向东说念主去宣传，那明理的东说念主一定想这个东说念主一定是个疯子，一定是发狂了；要否则，为什么要说这种狂话呢？修说念，向外边自我宣传亦然这方式。或者我作念了什么功德了，到各处去自我宣传一下；这都是“向外夸精进”，向外去宣传自我痴迷。

那么，这修说念就是“通常勤拂拭，休使惹尘埃”，通常都把本身这个镜子擦干净了它，就对了。什么是本身阿谁镜子呢？就是阿谁自性，本身本有阿谁佛性，那就是好像一面大圆镜智似地。阿谁大圆镜智也就是咱们自性的本有的光明，本有的贤慧。

从他谤。任他非。把火烧天徒自疲， 我闻恰似饮甘雨。销融顿入不思议。

“从他谤”：“从”就是逍遥；“他”就是其他的东说念主；“谤”就是弹劾。“任他非”：“任”就是听凭；“非”就是不正派的一种月旦，也就是或者弹劾，这都叫非。或者说，你有什么荒谬，这也叫非。那么说，逍遥他若何样弹劾，听凭他若何样来月旦我，若何样来给我安上一个荒谬，说我的不对，“把火烧天徒自疲”：“疲”就是疲困了；“把火”就是拿着一把火来烧这个天。你拿着这把火烧天，你什么时候也烧不到天；然而你拿着深远就本身会疲困了，致使于阿谁火星子掉到你本身身上，你本身的衣服都会着了。是以才说“从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。”

“我闻恰似饮甘雨。销融顿入不思议”∶这说毫无疑义他来特地取闹，有益来弹劾你；所谓“欲加之罪，何患无辞”，就想尽门径来把罪名加到你的头上，来弹劾你。你明明莫得作念这个事情，他说你作念了，你明明是守王法的，他说你不守王法了；就这样和你的所行所作念正违背，他毫无疑义就来弹劾你。他要合理的呢，那就不叫弹劾了，那就叫讲公说念话；因为他不对理，横逆自来，很瞬息地莫得给你一个准备的时辰，他就要来弹劾你。这方式才叫你就要听凭他弹劾，“从他谤，任他非”，你听凭他逍遥若何样说啰！

“把火烧天徒自疲”，这就有个比方，比方什么呢？他毫无疑义来弹劾你，来曲直你，就像用一把火在那儿烧天似地；久而久之他本身就疲困了，本身就认为粗重了。“我闻恰似饮甘雨”，我听见他这样说我的不对来弹劾我，特地取闹他在那儿很冤枉我，这就像什么呢？我听见这一类的话就好像喝甘雨珠那么甜，吃蜜糖那么甜。

“销融顿入不思议”：“销”就是消化了，灭绝了，莫得了；“融”就亦然熔解了：灭绝了它也熔解了它。“顿入”就是坐窝入；“不思议”，得到这种不可思议的开脱的力量，得到这种不动心的这种功夫了，能以饮泣吞声，能以毁誉不动于心。你弹劾我，你赞好意思我，我心里都不动了，这就是饮甘雨了，这就是“销融顿入不思议”了！

不雅恶言。是功德。此则成吾善常识。 不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。

“不雅恶言。是功德”：“不雅”就是不雅察、不雅听，也就是听的风趣。若何不叫听呢？若何不说是“闻恶言”，或者是“听恶言”呢？为什么要“不雅”呢？“不雅”是回光返照，返不雅自性，反求诸己，也就是一个回光返照的功夫。有恶言的时候你就要回光返照，就要用你阿谁妙不雅察智来不雅察不雅察。这个“不雅”是妙不雅，妙不雅察智；妙不雅察智就是分析。证得圣果，具足四智；那么不具足证这个四圣的果位，有莫得这个四智呢？有是有，是普通的，不是绝对的，是还有少量这个妙不雅察智。这个“不雅”是一个谁都会不雅的，谁都有这个不雅察的力量；不雅了之后就察一察。察什么？不雅什么？就是这个“恶言”。“恶言”这是口的四恶，绮语、妄言、恶口、两舌。这“恶言”也就恶口的一个笔名，他出言对东说念主不客气不对理，特地取闹，就是“是功德”。你要想就是给我来加肥料，给我来吃维他命，给我来吃补品的；这个补品维他命，这都有功德的，对我形体上。

“此则成吾善常识”∶那么你要能这样一想，这就是“不雅恶言，是功德，此则成吾善常识”，说这个东说念主他就是成就我的善常识。我修说念不可成就，是他成就的。我作念功德，功德不成就，目下他会成就我了；我所求不可满愿，他目下满我的愿了；他能供给我一切我所需要的。我身上莫得维他命，他骂我少量，就是给我维他命吃；我身上莫得功德，他骂一骂我我有了功德了；我身上莫得福报，等他骂一骂我我有了福报了。你看！还有，你信佛你有点功德，然而他要来锻真金不怕火锻真金不怕火你；来锻真金不怕火你望望你受得住锻真金不怕火受不住锻真金不怕火，是以才说“一切是锻真金不怕火，看尔若何办？觌面若不识，须再重新真金不怕火”，是以说它“是功德。” 用恶言来骂我这个东说念主，就是想成就我，他是对我有自制的；这叫反面来找自制，饮泣吞声。

“不因讪谤起怨亲”∶要不是因为他来讥嘲我；“谤”，弹劾我；“起怨亲”，他或者弹劾我，或者讥嘲我，我对他少量也莫得仇恨的心，少量也莫得不舒服的心，少量也莫得憎恨的心，不只莫得，而且我还要谢意他。我照旧怨亲对等，我也不和他生一种怨尤的心，也不和他生一种亲近的心；怨亲对等我要这样看。因为我有了这个慈忍力了，是以我怨亲对等了，莫得贪瞋痴这三毒在里头。“起怨亲”，我听见东说念主家骂我，我也不生怨尤心，也不生憎恶的心，我也不生甘心心；要是生甘心心，那照旧被田地所摇动。是以甘心心也不生，就是生一种的对等心，和莫得听见这个话的时候一样的。

“何表无生慈忍力”∶你要莫得这种程度，你不到这种田地，那若何能抒发出来你这个无生法忍这种怜恤隐忍的这种的力量呢？是以，你们列位，饮泣吞声要反面找自制，对你的敌东说念主，应该要妥协他。咱们每一个东说念主也不应该有敌东说念主，不应该有一种仇恨的对象。咱们要能明白这个道理，这才是确凿明白佛法。

宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。 非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。

“宗亦通。说亦通”：本来在中国的释教有五大量，就是禅、教、律、密、净这五宗。禅宗、教宗、律宗、密宗、净土宗，五宗都叫宗；然而目下这一段笔墨所说的这个“宗”，祗是指禅宗来说的。他所戒备的是禅宗，是以这个“宗”字也就是指的禅宗。“通”就是通清楚；“说”就是讲说，就是说的教宗。

“定慧圆明不滞空”：“定慧”是从戒律而生的；你要持戒才能生定，有定了，然后才能发慧。“圆明”，“圆”，圆融无碍；“明”就是光明遍照；“滞”就是滞碍了；“空”就是所谓的虚空，也就说的这个真空。

“非但我今独达了”：不是我目下才暴露这个法。“恒沙诸佛体皆同”：那铺天盖地那么多的诸佛，阿谁执行都是一样的。这是这一段文的概况的风趣。

若何说这个“宗”是说的禅宗呢？阿谁“说”若何又说的是教宗呢？因为永嘉巨匠他是禅宗的法匠，是以他一坐一王人、一言一排都是本着禅宗的表面来说的。是以他说“宗亦通”，对这个宗门，禅宗这朝上一法也明白了，也暴露无碍了；“说亦通”，讲经说法这个讲说这一门亦然暴露无碍了。

有的参禅就月旦学教的不对的；有的学教的又月旦参禅的是不好。阿谁韩愈说“入者主之，出者奴之；入者辅之，出者诬之。”为什么要入主出奴，入辅出诬呢？就因为欠亨之至，也就因为禅这个“宗”也欠亨，“说”也欠亨；莫得能圆融无碍，莫得能包罗万有，是以他就是己非东说念主。因为有这个裂缝，于是乎就产生了入主－－他甘心哪一个宗，他就说哪一个宗是正确的，是好的；他不甘心哪一宗，就说哪一宗是不正确的，是不好的，就妄加月旦，固执本身私东说念主的偏见，来月旦这个无上甚深这个妙法。这一月旦没关系，所谓“作在心，殃在身，不须怨诉更尤东说念主。欲得不招连续业，莫谤如来处死轮。”那么因为他莫得到圆融无碍这个程度上，是以宗也欠亨，说亦欠亨，就在那儿贡高我慢，固执本身私东说念主的偏见，来妄加月旦佛所留传住来的这种的教法。

这一类的东说念主是很可怜的！本身谤佛，谤法，谤僧；谤到地狱里头去了，还不知说念若何去的，你说这样的东说念主何等可怜哪！

那么为什么他宗也通了，说也通了呢？就因为他定慧圆明了；定也具足了，慧也具足了。定慧圆明是若何样才能定慧圆明？就是从持戒那儿来的。是以修说念的东说念主要不持戒律，那就好像什么呢？就好像很可口的这个东西，然而你里边掺上狗粪了，东说念主东说念主都不但不肯意吃，而且还都人皆掩鼻，也可以说好像煮沙欲其成饭一样的。是以修说念的东说念主必须要戒备戒律；你不持戒律那是误己误东说念主，那是骗己也骗东说念主。骗己，本身不可定慧圆明；骗东说念主，令东说念主不生信心。

是以“定慧圆明”“不滞空”：滞空就是停留在空上了，停留在空理上，在那儿欲进不进，欲退不退，这叫迟疑不前；往后也不是往后，就徜徉在岔路之间，那就滞空了。滞空，就得到少量点的空理，在这儿不往赶赴跳跃了，停留在那空的理上，这叫滞空。“非但我今独达了”∶这永嘉巨匠他说，不是单单我明白这个道理这样地来说，“恒沙诸佛体皆同”∶那铺天盖地那么多的诸佛，他是以成佛的阿谁基础，也都是从这条路来证得诸佛的理体，证得诸佛的法身。

由这一段歌词来看，固然莫得彰着地残暴来戒律，然而戒包括在这个定慧之中了。你要莫得确凿持戒，绝对不会有确凿的定力；你莫得确凿的定力，你也莫得确凿的慧力。你就是会说两句半的表面禅，那也不实。是以，列位善常识，佛法里头涓滴也不可掺杂假的东西，也就好像你眼睛里，不可掺沙子是一样的道理；咱们一定要亲自实践，不戒备说食数宝的那种的表面三昧。

师子吼。丧胆说。百兽闻之皆脑裂。 香象奔走失却威。天龙寂听生欣悦。

“师子吼。丧胆说”：“狮子”是兽中之王。佛说法是无所记挂，也就譬喻狮子吼莫得什么怯生生。这种法一说出来，“百兽闻之皆脑裂”：“百兽”就是其他的走兽，飞禽也包括在内。“皆脑裂”，一听见狮子吼把它们脑都给吓破灭了。“香象奔走失却威”：象是兽里头的最大的，它硕大无比很够威信的，然而一听见狮吼也就吓得魂飞魄丧，心神不宁，平时那种的威信都莫得了。“天龙寂听生欣悦”：然而天龙八部在那儿肃静动听见这个狮子吼，都甘心了。

比如说，佛说法好像狮子吼；这“百兽”是什么呢？百兽就是歪路左说念，邪说异端这一类的宗教，都把它们譬喻为百兽。这种天魔外说念，就好像阿谁百兽一听见狮吼，吓得，喔！大小便也悄然无息就都流出来，就那么横暴，被吓得不知如何是好！天魔外说念一听见佛说这个处死音，也吓得束手待毙，怯生生不安了。“香象”也就是外说念的首长；外说念首长他神通也都丢了，贤慧也都莫得了，也令他阿谁徒众都不佩服了，“失却威”了。然而，这一些天龙八部、护法善神，乃至于十方诸佛菩萨，都在那儿皆大甘心，甘心奋勇赞好意思。

是以咱们信佛的东说念主，不可以再去进入歪路外说念那一些个邪说异端来引诱东说念主，令东说念主生出来一种的争心、贪图、有所求的心、自利的心、自为的心；一天到晚专门在那儿打妄语，讲谎言来骗东说念主。你这方式，都像这个百兽脑都裂了，一闻见处死，也都吓得寝不安席，食不甘味了。你们列位既然走到释教的大乘的门里边了，不要再误入邪路，走错路，信那种骗取东说念主的宗教，天天都是给本身往脸上贴金，不望望全身都是在那极端拖沓的里边活命着。

游江海。涉山川。寻师访说念为参禅。 自从认得曹溪路。了知存一火不联系。

“游江海。涉山川”：这是说古来那些个大德高僧，都是参方访说念，不辞山高水深蹊径边远。“游江海”，这个“游”不是像咱们目下旅游这个游；这个“游”是到处访友求明，到处参访善常识。善常识他所住的场合，是东说念主东说念主都不肯意住的场合，他去住去，是以或者在深山穷谷这山洞里边，断交绝游，与世相异这样的东说念主。这样的东说念主，他不可蝉翼为重，贪小失大，他是无所求于众东说念主，无所贪于社会，无所争于全东说念主类。是以这样的妙手他通常是“洞居而野处，升高而望远，坐茂树以竟日，濯清泉以自洁。”他住在阿谁深山穷谷里头，无挂无碍，落魄不羁，无东说念主无我，无是无非，在那儿一心办说念。是以你要想访这一类的善常识，必须要本身不辞跋涉之苦，到处去参访善常识，是以说“游江海，涉山川。”

“寻师访说念为参禅”∶“寻师”∶他就是为着寻师，寻善常识，寻良师良友，他到各处参方行脚；这又叫行脚，行脚不是坐飞机，也不是作念火车，也不是坐巴士，也不是坐汽车，也不是骑这个自行车，就是用脚来行路。有的东说念主说那真笨透了，然而他会开悟；你这样理智，到目下照旧在那儿愚蠢，一窍欠亨。是以就为的“寻师访说念为参禅”，就为参禅，参这个禅。

参禅这个诀要就要有相等的功夫，不是一锹就可以挖个井，也不是一步就可以到西方洞天福地，也不是一个一分钟修行了，一分钟就可以成佛果的；这要参，这个参的风趣就是专心致志来讨论。

所谓“念兹在兹，心无旁鹜”，所谓“专一则灵，分歧则弊”，就譬如什么呢？就譬如“如鸡孵卵”，就像老母鸡菢鸡蛋一样，天天在那儿趴着，用热气来孵阿谁鸡雏；时候到了，小鸡子就生出来了，参禅亦然这方式。“如龙养珠”，好像龙养本身阿谁宝珠一样，亦然念兹在兹，时刻不忘地在那儿养阿谁珠。又好像什么呢？又好像“猫捕鼠”，好像猫在那儿等着老鼠出来；它不出来则已，一出来一爪就把它收拢，它就跑不清楚。那么要有这种的持长永恒的时辰，你自然就开悟了。所谓“久坐有禅”；你久坐自然就静虑了。禅，是梵语，翻译过来就静虑；静虑就是叫你阿谁念虑罢辖下来，静止下来。

“自从认得曹溪路”∶然而就从贯通曹溪这个诀要了，这个禅宗朝上的一招。“了知存一火不联系”：就明白这个存一火莫得什么问题的。若何会了存一火？就要得到无漏。若何会得到无漏？你就要去欲断爱；你能去欲断爱，那存一火也会了，也会得到无漏这种的法。是以佛经上说无漏法；无漏法就是要去裂缝，去你这个染污的念，而剩下清净的念。就“一念不生整体现，六根忽动被云遮。”

今天晚间时辰又到了，但愿这一次来所讲的这个道理，列位都全心把它讨论讨论。咱们是说念则进，非说念则退；这个《证说念歌》是永嘉巨匠他一生修行的心得，和盘托出来告诉寰球。这也可以说是婆心切切，不保守高明。咱们听见这个歌词之后，要能发心把这个《证说念歌》都读得熟了它，能以背诵如流，每天或者唱它几遍，或者念它几遍，这都是咱们无形中的一个激动，无形中的一个善常识。列位不要把这一篇歌词忽略了它！能以背诵如流，那才莫得白听这个《证说念歌》一场。你念得熟了，它自然就心领意会，消除结合，就明白这个道理了；你要不熟，自然就不会确凿地了解了。是以，列位不要把听经的时辰都空过了，所听到的，把它深深地讨论讨论。

行亦禅。坐亦禅。语默动静体安祥。 纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。

前面那一段文说的“宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。”“宗”就是禅，“说”就是讲经说法。那么说是参禅这个心肠诀要也暴露无碍了，讲经说教亦然暴露无碍了；宗不碍说，说不碍宗，相互是圆融无碍。目下这一段文所说的“行亦禅。坐亦禅。语默动静体安祥。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲”，是说你勤恳的东说念主，遍地随时都可以勤恳，你行住坐卧都可以勤恳，都可以参禅。

“行亦禅。坐亦禅”：“禅”是半梵语，具足应该说是“禅那”，翻译到汉文叫思想修，又叫静虑。若何叫思想呢？思想就是你回光返照，反求诸己，不向外去找；思想修，就是思想修行。若何又叫静虑呢？咱们东说念主这个虑，也就是个休想，这个休想迂回易罢手的，迂回易在那儿不动的。那么这回就叫这休想不动了；不动这就是个静。静虑也就是要修这个如如不动，清楚常明。固然不动，然而明明清楚；固然明明清楚，然而不动。这个动的风趣就以“摇动”为义。这个静虑就像什么呢？就像水里头有沙泥，你如果不静它就不可真切，沙泥和水在一王人夹杂着，它就看不清楚。那么静虑呢，静虑就是把沙石土壤都沉到下面去了，也就是把纳闷客尘伏住了，罢手了，这叫静虑。

那么这个静虑，参禅不是说我坐着才能参禅；要那样勤恳呢，就把这功夫用得呆板了，不行动了。那么把功夫用活起来，好像精神旺盛似地；然而固然是精神旺盛，关联词它执行是不动的。执行不动，这就是思想修，也就是静虑，也就是参禅。参禅就是叫你阿谁休想罢手了，把那确凿的贤慧现出来了，是以这叫行也禅，住也禅，坐也禅，卧也禅；行住坐卧都是在勤恳的期间，都是在修行，摄持你的心念的，用这种功夫。

你这种功夫用得内里头也莫得个心了，外边也莫得个形了，远方也莫得一个物了；万事万物都是打成一派了，所谓“一册散为万殊，万殊仍归一册”，“一为无量，无量为一”，能以一多无碍，一多不二，能到这个田地上。为什么内里头也莫得心，外边也莫得身，远方也莫得一切的物资了？并不是莫得，而就把你这个别离的识心罢手了；你这个别离的识心一罢手了，你本有的贤慧给现出来了。

为什么咱们这个别离的识心不罢手？一天到晚休想纷飞，犹如海中的浪潮那么多。为什么？就因为没能罢手你的休想，没能罢手你的休想就前合后仰地东想西想。你要能以莫得休想了，这时候这叫“制心一处”，把这个心制到一处了，“无事不办”，通盘事情都办罢了。所谓“所作已办，不受后有”了；这是参禅的自制，就不再受存一火了。

“语默动静”：“语”就是言语；“默”就是不言语；“动”就是行动；“静”就是静虑。“体安祥”：不管你讲话也好，是不讲话也好，动也好，静也好，阿谁执行它是不动的；它是安关联词不动的，是以说“体安祥”。这个“体”是个什么？就是咱们阿谁佛性；咱们阿谁佛性是不垢不净的，不生不朽的，不来不去的，不增不减的，是以“体安祥”。你要到这个田地上的时候，“纵遇锋刀常坦坦”∶你就纵令遇着刀斧临身，白刃斩体的时候，也很温顺镇静地，并莫得什么悲惨。为什么莫得悲惨？

为什么咱们有悲惨？就因为咱们这个执着莫得破；咱们要执着破了，什么悲惨也莫得了，什么快乐也莫得了。你快乐吗？你贪快乐是执着。你又怕悲惨吗？这都是执着。你忧愁吗？这是执着。你纳闷吗？那是执着。你要莫得执着的时候，就刀斧临头也温顺镇静，欢甘心喜地莫得少量的悲惨繁重。

“假饶毒药也闲闲”∶“假饶”，假如你就遇着毒药，这亦然粗鲁事，莫得什么大问题，能化毒药为甘雨；你就不管什么毒药也若无其事似地。为什么能这方式？就因为他莫得执着了；咱们要是莫得执着了，把我执、法执都破了，毒药它也不发生作用了。

好像初祖菩提达摩巨匠到了中国，中国东说念主就羞辱他，歪路左说念就妒嫉他；于是乎就派这个地下使命的东说念主员，去用毒药想把他毒死；前前后后有六次那么多，然而永恒都不发生作用。这是一个“假饶毒药也闲闲”，也像粗鲁事莫得什么问题，一个最允洽的诠释。

我师得见燃灯佛。多劫曾为忍辱仙。 几复活。几回死。存一火悠悠无定止。 自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。

“我师得遇燃灯佛”：“我师”这是永嘉巨匠他称我师。“我师”是谁呢？就是释迦牟尼佛；释迦牟尼佛是通盘佛的弟子的师傅，是以他才这样地亲切说“我师曾遇燃灯佛”。说是我的师傅释迦牟尼佛，在过去碰见燃灯佛，燃灯佛就给释迦牟尼佛授记。那时候释迦牟尼佛，在因地修梵衲行的时候，走到一个路上，看见路上许多的泥水在那儿，很难走的。然而他看见那一边有一位老比丘走过来了，于是乎他就甘心以身来布施奉养老比丘。他就把他这个形体躺到阿谁泥堆里头，垫到泥水的上边，请这位老比丘走过去。然而走过去还有少量点泥水，他形体的长度不够，于是乎他又把他头发打开，用头发铺到泥水的上边，请这位老比丘从他头发上边走过去这个泥水的路，就这方式。这位老比丘就是燃灯古佛。

燃灯佛一看到这方式来用形体布施来奉养他，来给他把路垫上，然后布发掩泥，把他这个发摊开来，掩到阿谁泥上边，这种的忠诚是很爱戴的，不可多得的。于是乎他不雅察不雅察他的分缘，就给他授记作念经了，说是“汝于下世当得作念经，号释迦牟尼”；你的佛号就叫释迦牟尼佛，你生在娑婆世界的五浊恶世，你在那儿成佛，你的佛号就叫释迦牟尼。释迦牟尼亦然梵语，翻译成汉文就叫能仁、寂默。能仁是和蔼可亲、大喜大舍；寂默就是具足常乐我净这四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能以在怜恤喜舍上来令众生都得到他所应得的这种法雨。

“多劫曾为忍辱仙”∶释迦牟尼佛是在“三祇修福慧，百劫种相好”；什么叫三祇？三祇就是三大阿僧祇劫。若何叫一个“劫”呢？咱们这个东说念主世间一增一减，这叫一个劫。增，是从东说念主寿十岁往上增，每一百年寿命增多一岁，东说念主的身量高一寸。那么东说念主十岁那时候，身量高度节略也祗不外最多是两尺高。那么每这个一百年增高一寸，寿命增多一岁，由这样往上增，增到东说念主的寿命到八万四千岁，然后再减；减亦然像这增一样的，一百年身量减矮一寸，寿命减少一岁。那么这样减，再减到东说念主的寿命十岁，这叫一个劫。这样的劫有一千个，这叫一个小劫。一千个这个劫，这叫一个小劫；二十个小劫，就是一个中劫；那么四个中劫是一个大劫。咱们这世界成住坏空，成的时候要经由二十个小劫，住的时候亦然二十个小劫，空的时候亦然二十个小劫，坏的时候亦然二十个小劫；是以二十个小劫是一个中劫，四个中劫这叫一个大劫。

那么释迦牟尼佛修的三大阿僧祇劫；这阿僧祇亦然梵语，印度的一个大数量。这个数量叫什么呢？就叫无量数，三个大的无量数，这叫三大阿僧祇劫，在这样弥远的时辰，释迦牟尼佛每秒钟也莫得退失过菩提心，都是上前精进骁勇，发大菩提心；每秒钟也莫得空过过，经由三大阿僧祇劫的时辰。他修什么呢？修福，修他的福报，就是作念各种的功德；修慧，就是读诵大乘经典。修福这福足了，修慧也慧足了，是以这叫两足尊了；这在三大阿僧祇劫这样长的时辰，修福修慧。那么修福修慧，一定遇到许多横逆的田地，不到手的田地，是以他就修忍辱行；修忍辱行就是种相好。他修“三十二大东说念主相，八十种随行好”，都是由忍辱而成就的。是以在百劫，其中有一百个劫阿谁时候他种他的相好，“百劫种相好”。

那么因为他能忍辱，是以他的相好就庄严；如果他要性情大呢，那仪表就丑陋。咱们东说念主，哪一个东说念主仪表划定，心肠忍让，那就是相好，在那儿种相好的；咱们哪一个东说念主很丑陋的，声息也不洪亮，讲话疲疲拉拉那么少量也不清楚，那就莫得种相好。一善一切善，一恶一切恶，是以一样好样样都会好；你一样不好样样都不好了。是以咱们东说念主，尽量要莫得性情，尽量要学忍辱；能忍辱的东说念主，这仪表就生得圆满划定，东说念主东说念主见着你都要亲近你，认为你是和蔼可亲，莫得那么满身上都是炸弹，都带着机关枪炸弹之类的，莫得火器。是以释迦牟尼佛多劫曾为忍辱仙。

在《金刚经》上，你们听见《金刚经》的都会知说念，那上不说释迦牟尼佛在往昔作忍辱仙东说念主的时候，在那儿修说念；修说念那时候这个歌利王就带着宫娥、婇女、妃嫔到深山去打猎。一打猎，这宫娥婇女一见着那儿有一个老修行，胡子长长地，头发长长地，也不知说念是个东说念主哪是个怪物，生怕得不得了。那么怕得不得了她们又趣味，倒望望这是一个什么，就往前走；走走走，那么有的胆子大的东说念主就问∶“喂！你是干什么的？”他说我在这儿修说念呢！“你修什么说念啊？”他说我修忍辱，不管什么事情我都隐忍着。

那么这些宫女、婇女、妃嫔，从来也莫得看见这样奇怪的东说念主，就都把他围上了；看他也不咬东说念主也不打东说念主，讲话也照旧一样讲东说念主话，于是乎就和他接近了，就把他团团围住了在那儿。那么团团围住，这个就问长，阿谁就问短，这个就问这个，阿谁就问阿谁；这个忍辱仙东说念主因为忍辱嘛，也就不怕烦琐地答覆她们的问题。答覆问题正在这个时候，歌利王打猎转头了。转头了一看，他这个宫娥婇女啊，妃嫔都在那儿围着一个头发长长的，胡子长长的这样一个东说念主；在那儿干什么呢？他一看，他这些个妃嫔婇女呀，宫娥啊，对他都黏黏呼呼地很像很知交似地，他就喝起醋来，就妒嫉了；妒嫉就问：“喂！你在这儿干什么？”他说我在这儿修说念，修忍辱。歌利王说∶“你修什么忍辱啊？你引诱我这些个妃嫔、宫娥、婇女，你这能修什么忍辱啊？你真修忍辱吗？”他说我真修忍辱。“真修忍辱？那好！我来试验你的忍辱功夫若何样！”

于是乎拿出他这个歌利剑，百战不殆的宝剑，就把这个忍辱仙东说念主的膀臂给剁下一条了，说∶“你目下忍辱不忍辱？”这个忍辱仙东说念主说忍辱。歌利王又拿宝剑把另外一条臂膀又给剁断了，说：“我见你引诱我的宫娥婇女，你在这儿你还装老诚东说念主，你果真的！你瞒得了我？你目下能不可忍辱？”忍辱仙东说念主还说能忍辱。歌利王又把他腿给剁断了一条，还问他∶“能不可忍辱？”他说我能忍辱。歌利王又把他两条腿也都给剁断了，问他∶“你目下忍辱不忍辱？”忍辱仙东说念主说我照旧忍辱。他说∶“你专门打妄语，讲鬼话，不老诚，你目下看着我有宝剑，是以你不敢说你不忍辱；你要说你不忍辱，只怕我把你头都给剁下来。是以你就若何样悲惨，你也要讲谎言，说你忍辱；否则的时候，你说你能忍辱，究竟你有什么诠释？诠释你不是打妄语？”

这个忍辱仙东说念主这时候说∶“我如果不是在忍辱的话，我这个作为都会莫得了；如果我要是忍辱，我心里不生瞋恨心，我这个作为还能回报如初。”说完这话，果然他这个作为就回报如初。歌利王还不信，说∶“你果真个妖魔！你的胳臂腿都断了，你还能回报如初，谁服气你这个邪术？你这种邪法没东说念主服气的！”这样样一说的时候，喔！这护法天龙八部就不痛快了，即刻就劈雷闪电，就要把这个歌利王给劈死。那么这个时候忍辱仙东说念主就给他求情，叫他不要把他打死，说我要将来成佛，我先要度这个东说念主。于是乎释迦牟尼佛证果成佛的时候，最先要度这个憍陈如，就是往昔的这个歌利王；是以东说念主发愿，永恒会都满他的愿的。

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今天《证说念歌》这个歌词就讲到这儿为止，等翌日再赓续讲。这个加拿大金梵刹由建立以来，就每一天是讲两次经，从十二点半中午，到三点钟这个期间是讲经；晚上从六点半到九点，这个时辰亦然在讲经。它那儿黎明上昼不开门，比及十二点钟以后才开门，那么东说念主来就是听经。是以这一些个多事干的东说念主，就是上昼莫得场合去，就跑到如意斋（餐馆），去到那儿讲是讲非，把这两位三步一拜的法师给讲得，也忍受不住了。是以在上个礼拜一，节略礼拜一就离开金梵刹，到了西雅图。比及礼拜四加拿大那场合的居士认为不对了，就哭哭喊喊地条款他们且归；那么且归嘛，从这个礼拜五它那儿是启动打地藏七。目下加拿大那儿上昼就成日都打地藏七，到讲经的时候才赓续讲经。

洛杉矶这个说念场是比金梵刹建立得早，我但愿你们列位善男善女，列位居士应该不甘人后，不要叫加拿大阿谁金梵刹专好意思。是以目下，金轮寺这儿这样大一个说念场，亦然每一天讲两次经。你们晚间莫得时辰的东说念主，或者怕黑的东说念主，那么中午如果莫得什么使命，可以来听一听经。这是给你们列位一个折衷的办法，甘心晚间来听经也好，甘心中午来听经也好，咱们免得把光阴都空过了，把这样好的一个说念场也破坏了。是以你们列位拥护这个说念场，你应该用尽门径，影响你们的亲戚一又友，都多来听经，多来学习佛法。

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一般东说念主有一句话说“佛都有火”，是以这个隐忍性是迂回易通常有的。有的时候忍一次可以，忍两次也狗苟蝇营地；要忍第三次的时候，就忍不清楚，就要生气了。那么目下要讲另外一个忍辱的修说念东说念主，这个修说念的东说念主也修忍辱行的，然而到时候就忍不住了，是以把世界的东说念主都给杀了，比这个夜行杀手还更横暴。

这个分缘，是在释迦牟尼佛同他一班的诸大弟子到外边去游化，走到了一个旷野场合；几沉路的场合也莫得一个东说念主，在这个旷野的场合。有的弟子就问释迦牟尼佛，说这个场合地盘这样地敷裕，地又这样庞杂，一望无边的这个田地，为什么莫得东说念主耕作呢？连一个东说念主也莫得呢？ 

释迦牟尼佛说，这个场合，以前有一个东说念主在这儿修忍辱行，修说念；这个国度的一个宰相，就被国王把他免职了，毋庸他作念宰相，免职为民了。这个宰相，平时也知说念这个忍辱的老修行，在这儿修忍辱行，很有说念德的，也很有一些个灵感。于是乎，他就到那儿请示这个忍辱的老修行，说目下天子毋庸我作念宰相了，我得用什么门径，才能令天子回心转意，令我再作念宰相呢？你能不可帮我这个忙呢？这个忍辱的老修行说，可以的，我告诉你一个门径，你照着这个门径来作念就可以把你官规复职，回报你宰相的地位。这个免职的宰相就请问说∶“那得用什么门径呢？”他说你拿一把土，里边吐几口这涎水，把它和得很拖沓的方式，你把它提起战役我身上一洒，你就可以官规复职了。

那么这个免职的宰相，就照这样去作念去了；作念罢了，果然莫得三天这天子又宣召他且归作念宰相。这是由这个莫得命运的一个宰相，又回报他的官运。这个宰相就心里头很感谢地，然而他且归作念宰相，这邻国就来侵犯；还莫得到这个时候呢，这个正宫娘娘也被这个天子给贬入冷宫了。这个正宫娘娘一想，这个宰相前几天被天子免职，他很快就又且归了，他一定是有个门径；我去请示他，望望有什么门径可以令天子再回心转意。她请示这个宰相，说你前一阵子，天子免职你，那么很快你又回报；官规复职了，又选你转头作念宰相，那是若何回事呢？

他就说因为我去求教一位忍辱的老修行，这个忍辱老修行就教我弄点土，掺点涎水往他身上一洒，就把这个不幸，凶险利的这种运，就过给这个老修行了，是以天子又把我选转头了。这个娘娘说那你去给我问一问，望望我应该若何样作念，才能让天子回心转意呢？那么这个丞相就又给她去问。这个老修行就说了，说她比你位置高少量，她要用一碗水掺上这个土壤，亦然洒到我身上，天子又会把她选且归作念娘娘。那么她也就照办，果然也很有用，天子就又把她选且归作念娘娘。

然而这个时候，这国度就发生干戈了，邻国有兵要来打他这个国度。那么这个国度也就派兵去抵抗；然而莫得法子抵抗，打一仗败一仗，打一仗败一仗，节节失败。这个时候天子也就认为，哎！我以前不要这个丞相，过几天我又为什么又把他用转头呢？这个娘娘亦然，我本来很厌烦她，那么以后又认为她好了。这是什么道理，就问一问这个宰相，说∶“你以前，我把你免职，你是不是用什么法术来着，令我又把你官规复职了？我到今天也不解白这个道理”；又问这个娘娘。两个东说念主都说，哦！咱们国度有一个老修行，是修忍辱行的，什么事情他都能忍，而且他能把其他东说念主凶险利的命运，转到他身上，那么就吉利了。咱们当初被贬的时候，都是若何样若何样他给一作念法，咱们就又好了，是以国王又把咱们召转头了。国王说∶“那咱们目下，国运也不好了，你去请示请示这个忍辱仙东说念主，望望有莫得什么门径，令咱们这国度打成功？”

这个丞相就去和这个忍辱的老东说念主一辩论，这忍辱老东说念主想一想，说本来我不肯意管这个闲事，但是我目下在这个国度地盘上修行，我也应该报答国王的这个国土之恩。好啦！这样，你用一桶水掺上泥，然后你叫天子来把这一桶水洒到我身上，就把这个凶险利的国运也都洒到我身上了，你这部队就可以打成功了。

那么这国王就照法炮制，亦然这样作念；作念罢了，果然在前哨打一仗胜一仗，打一仗胜一仗。这个国度到手了，转头就表功，文书说是咱们国度凶险利，因为求咱们国里头的国宝，忍辱的修行者，求他给转运了，是以咱们国度目下到手，要报他的恩。

这一薪金，告诉老匹夫了，若何样呢？老匹夫一知说念这个音书，这通盘凶险利，不够运的老匹夫都到这儿来，叫这个忍辱的老东说念主给转运。这个到那儿吐一涎水，阿谁到那儿抓一把土往他面上一扬，喔！把这个忍辱的老修行给弄得全身都是土，全身都是老匹夫的黏痰吐沫，这污浊拖沓的这方式。这世界一天到晚都来难堪他，这个也要转运，阿谁也要转运，寰球都要发家，都要中马票；那时候莫得马票，节略有狗票，都想如意吉利。是以这样方式，把这个忍辱的老东说念主扰得真忍不清楚，说，唉呀！这些个东说念主真都活该了！这生一个念头，哦！世界的东说念主民都死了，是以几沉地也莫得东说念主了，一个东说念主也莫得了。

你们想一想，这个固然是一个传说，但是这修说念的东说念主，也有的时候忍不住，是以才说“宁动千江水，不动说念东说念主心”，不要令这个修说念的东说念主心里不痛快。是以，释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫都修不成；不知说念修了若干个大劫，才把这个忍辱的行门修行成了，是以才叫“多劫曾为忍辱仙。”

以前，又有这样一个老修行，他修行就也修行忍，隐忍性，不生气。不生气他是很久很久也不生气了；很久很久不生气，他本身就生了一种娇傲心，就想卖个告白。卖什么告白呢？就告诉东说念主他是一个莫得性情不生气的东说念主，是以他就在他门上挂了一块牌号，牌号上写着什么呢？写着“性如灰”。挂上这个牌号也不知多深远，不雅音菩萨从这儿过，看见这块牌号了，说，哎！什么叫“性如灰”？来看一看。

不雅音菩萨就化一个要饭的穷东说念主，到这儿来就问这个老修行，说我看你门上挂这个东西，很好看的；那几个字若何样读法啊？请你教一教我好不好啊？这个老修行，看见有东说念主想要明白这个什么叫“性如灰”，他就告诉他说那几个字就叫性、如、灰，性就像那灰似地，言其这个东说念主少量火气都莫得了，洋洋洒洒了，跻峰造极了，莫得性情。

这个穷东说念主，这个要饭的就说那谢谢你，就走了；走出三步又回头，又请问阿谁忍辱的老修行，说，哎！你这三个字若何样读来着，我忘了？这个老修行就告诉他说，这三个字就叫性如灰，言其修说念的东说念主这个自性里头，都莫得火气了，就是都变成灰了。你这回记起啦！这个化子又说那好，这个果真谢谢你，又走了；走了六步远又转头了；转头又问，说，哎！我又忘了，这三个字到底是什么？这个老修行又说，哦！它叫性如灰。这个化子又走了；走了，如是者有十几次，走几步转头又问，走几步转头又问，老是说忘了，问了节略有几十次。这个老修行这灰里头就生了火了，说∶“性如灰！性如灰！你总问！”喔！发了性情了！等这个化子说∶“喔！原本你这灰里头还有少量火呀！那么相遇啰”，踊身虚空，现出来的是不雅音菩萨！

这个老修行，果真！唉！我这修行这样多年，就想去和不雅世音菩萨见一面，想不到我这个性如灰莫得修到家，和不雅音菩萨碰头了还迎面错过，失之交臂，果真太可怜了！就在那儿哀哭流涕，把灰里头少量少量生出许多火，这火星子都冒得几险些乎把本身就烧死。

忍辱的修行东说念主，咱们寰球来讨论讨论，为什么阿谁丞相请老修行教阿谁门径，天子又能把他请且归；娘娘亦然依照他所教的门径，亦然从冷宫又出来了；这国度凶险利也能变成吉利，这是什么道理？咱们要知说念，修说念的东说念主他要是有德行有功夫了，有修行有说念德，有贤慧了，他的心给你回向回向，说是愿你以后一切事如意吉利，一顺百顺，你即刻就能得到受用。因为他的功德和他的说念力，高出一般的东说念主的力量，是以他祗要一动心，想要你好，欸！你就会好了；致使于阿谁东说念主应活该，你真把他感动了，他想叫你这个东说念主活过来，这个东说念主就会活过来。因为他有功德，他能以役使鬼神，他主宰这鬼神作念什么，鬼神都会听他的话；致使于这个东说念主应活该，阎帝王要请这个东说念主去赴宴，他可以说不要请他了，我要把他留住来，这个东说念主就会活了。然而要受感动了；要感不动他，这是办不到的。不管什么事情，祗要他给你一趟向，就可以负担呈祥，遭难呈祥，能有这种力量。

然而你要惹他不痛快呢，他一不痛快了，他一动念也就会得到违背的效果。是以方才说，“宁动千江水，不动说念东说念主心”，也就是这个风趣。这修说念的东说念主他是少量少量修，成就他的说念力，成就他的贤慧，成就他的怜恤喜舍。是以他祗要这心念一动，他心想就事成，就能有这样大的力量。

是以列位啊！要致力于勤恳修行枢纽。你要真有功德了，致使于你能排山倒海，你能以遂心变化无穷的！你看一看，这个老修行动一念，说你这一般东说念主都应活该了！欸！果然这一般东说念主不只不可吉利如意了，而且还都卵覆鸟飞。为什么能这样？就是他平时修行的这种功力。他够这种力量，是以他一动念，阿谁阎帝王，一切鬼神都照办可也，都要尊重他，罢免他这个意志去作念去。是以你们要遇着修忍辱行的东说念主，切记切记不要得罪他；得罪他，他生气了，不得了！

咱们修说念的东说念主，要能修忍辱，仪表就圆满，划定妙好。释迦牟尼佛有三十二相八十种随形好，都是因为修忍辱的所成就的。不管哪一位要甘心仪表英俊灿艳，就要修忍辱。谁打你，你也不发性情；骂你你也不发性情；对你若何方式不客气，你也不发性情。有容德乃大，你能有容忍的心，那就有德行，将来就有相好庄严身。那么你如果天天发性情，变成一个恶鬼，就不会好了。是以这少量，列位要特别住意。释迦牟尼佛谢世世代代都修忍辱，是以说“几复活。几回死。存一火悠悠无定止”∶这个存一火这样很长很长的时辰，“无定止”，莫得一定的。

“自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜”∶他从顿悟，明白无生了。不管哪一位修行，你要能顿悟明白这个无生法忍了，会修这个忍辱了，“于诸荣辱何忧喜”∶就是东说念主家侮辱你你就忧愁了，对你赞好意思了，给你少量光荣了，你就甘心了；莫得毁誉不动于心了，一切时一切处都在忍辱三昧里头，在这个忍辱定里头勤恳夫。弥勒菩萨亦然修忍辱的，是以肚子这样大，容宇宙东说念主不可容的事情；他通常那么笑，他看世界东说念主类都极端好笑，是以咱们由这少量上，就要真明白。

好像释迦牟尼佛几复活，几回死，在因地的时候舍身喂虎。老虎是最恶的，他把他本身生命来布施给老虎，叫老虎吃了饿不死。鹰亦然最毒最恶的一个飞禽，饿得不可飞了，他把他身上的肉割下来给阿谁鹰吃，为的救阿谁鸽子；因为阿谁鹰想要把鸽子给抓去吃了，他就割肉喂鹰，把全身的肉都喂给这个鹰吃了。你看！舍身喂虎，割肉喂鹰，这种的功夫一般东说念主是作念不到的。释迦牟尼佛在因地的时候，舍生命是不知有若干，就是把形体布施给世界东说念主类，不知有若干次。是以才说这个三千大千世界，莫得一粒微尘那么多的场合，不是十方三世诸佛布施生命的场合。就每一粒微尘那么多场合，都是佛过去诸佛舍生命处，把生命都布施出来给众生。

咱们要能懂得这个道理，咱们有什么放不下的？有什么舍不了的？又是那么执着，一天到晚在脑里头算来算去，算去算来若何样能赢利，若何样能发家；这个果真，你要是应该发家的，你悄然无息就发了，不需要那么全心去用一些个政策。

入深山。住兰若。岑崟深幽长松下。 逍遥静坐野僧家。阒寂安堵实英俊。

“入深山，住兰若”：这一段歌文是说东说念主要修行的时候，到阿谁深山穷谷里边去，山洞之间住在一个颓废处。“兰若”就是颓废处，是梵语，翻译过来叫颓废处。寂就是莫得一切的声息，静就是和动违背的；静就是不动，动就是不静。那么为什么逃东说念主绝世，在深山穷谷这个山洞之间修说念呢？因为在闹市里头迂回易修说念；你刚刚要得到少量定力，田地一来把定力也打失了。是以他到深山穷谷里边去，隐居在山洞颓废之间，他就“入深山。住兰若。”

“岑崟深幽长松下”：“岑崟”就是肥硕的方式，山很高的，也有一些个山岩奇峰突起。“深幽”，场合很幽静，莫得闹市的喧哗。“长松下”，在苍松翠柏的树下修禅习定，得山川灵秀之气，和天地大自然打成一派。

“逍遥静坐野僧家”：“逍遥”是超然自得的一个方式，落魄不羁，无挂无碍，无东说念主无我；所谓超以象外，和一切的物不接近了，就在峻岭山洞来修行，也就是住洞。是以逍遥静坐长松下，静坐野僧家。“野僧家”，野僧就是不为一般东说念主所知说念的，像个野东说念主似地在那儿也不修神情，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的；身上再要长了毛，毛也长长的。然而他是个披缁东说念主，在那儿与世无争，也不和东说念主争财了，也不和东说念主去争色了，也不和东说念主去争名了，也不和东说念主去竞争饮食了，也不贪舒心天天要睡一睡了。所谓睡也可以，不睡也可以，有东西吃也可以，莫得东西吃也可以；那名更不要讲了，根蒂就是无声无嗅地在那儿无东说念主无我。那么色，在山里头更谈不到什么灿艳的神志。财，根蒂也就莫得，是以不需要争，在这个好像个野东说念主的披缁东说念主家里头住着。

“阒寂安堵实英俊”：“阒寂”，少量繁华莫得，少量吵闹的声息都莫得；莫得喧哗，是一个确凿清静的所在。“英俊”也就是解放镇静的一个方式。我也不管你，你也不管我；莫得一切的纳闷，得到确凿的解放了，这是大乐者。

这一段这歌文的大意是如斯，这里边义理是无穷无限的，就在咱们每一个东说念主心领意会，望望你悟到哪一个阶段去。是以咱们每一个东说念主，用各东说念主的主不雅的智能，来发掘这个贤慧的宝矿，能以达到这个宝所。

觉即了。不施功。一切有为法不同。 住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。

“觉即了”：释教里头所戒备的就是要觉。“觉”就是觉悟了。觉悟了什么？觉悟就是把无明破了；无明破了就现出来光明，也就是把这个阴雨破了它。禅宗里头叫它叫“黑漆筒子”；那么黑漆筒冲突了，现出本有的贤慧，这也就像开贤慧矿似地。然而开贤慧矿是要使劲，用东说念主工去开发它。这个贤慧矿呢，“不施功”，毋庸你费什么力气；祗要你把你的染污心放下，提起你阿谁清净的心，回到你这个清净本源妙真如性上边，也就是返本还原，明心见性。这个固然说不施功，但是你也要念兹在兹地，勿忘勿助，不要揠苗生长。

所谓“无若宋东说念主然：宋东说念主有悯其苗之不长而揠之者，茫苍茫归，谓其东说念主曰本日病矣，予助苗长矣！其子趋而往视之，苗则槁矣。”这一段是说在各国阿谁时间，有一个宋国，这宋国的东说念主太理智了；因为太理智就变成愚痴了。若何样太理智呢？就是异想天开，不可能的事情，他想要去作念，莫得契机的，他认为就是契机来了，是以就举出来他作念比方。

宋国这个东说念主他可怜他这个苗不那么快高长大，于是乎他就帮着他阿谁苗来长，往高了长；若何样帮阿谁苗长呢？揠，就是往高了拔。每一棵他种的禾苗，本来是一尺高，那么他就拔起来两寸，叫它有一尺二寸高；把每一棵苗都这样地把它拔起来，拔了一天他就累得很疲困的方式。“茫苍茫”就是什么也不懂了阿谁方式，茫苍茫若无所知了，几险些乎就入那昏倒气象了。为什么呢？就因为太疲困了；他帮着他阿谁苗来长起来。“茫苍茫归。谓其东说念主曰。”他就对着家里的东说念主说∶“本日病矣！”说我今天，累得病了；太疲困了我要早点休息了！为什么病的呢？“予助苗长矣”，我帮着这个苗长高了！

“其子趋而往视之”，他的女儿一听，哎！他这个父亲在什么场合学来这种科技的门径，来匡助这个苗能很快长高哪？我飞快去看一看！于是乎，就像目下这个慢跑似地就跑到田庐；一方面亦然作念解析，一方面也要去作念一个实验，望望他父亲用什么科学的门径，令这个苗能长大了。“往视之。苗则槁矣。”然而这些个苗都死了，都枯槁了。

这就是不懂得耕耘灌溉田稼这种门径。他异想天开，以为它长得慢了，我去帮它长快少量；终结把苗都弄死了。宋国这东说念主，就是这样。目下不只宋国的东说念主是这方式，只怕宇宙东说念主不像这样的东说念主就很少了，都是在那儿妙想天开，想要有隆起有名胜出现。是以，咱们生在这个时间，很容易迷失标的，很容易就误入邪路。

咱们说“觉即了”；到底“觉”是什么呢？“觉”就是贤慧，就是一个东说念主东说念主本有的一个贤慧；大贤慧，不是小贤慧。佛成大觉，就是大贤慧者；有大贤慧者并不是有什么神奇。“不施功”∶毋庸加造作，毋庸你去揠苗生长；不要那方式。

“一切有为法不同”∶然而阿谁有为法，和这个真实的无为法就不同了。是以《金刚经》上说∶“一切有为法，如梦乡泡影，如露亦如电，应作如是不雅。”有为也就是有形象的，也就是令你能觉察得到，能以看得见的，这都叫有为法。但凡有形有相的，你所作念出来的，可以有所表现的，这都叫有为。“一切有为法不同”，这有为法和无为法是不同的。无为，他是不加造作，无为而无不为。

“住相布施生天福”：有的东说念主就迷到相上，迷到有为法上，甘心发家，甘心当官，甘心有大的名，又有大的地位，有大的权势；这都是着相。听说修五戒十善就可以得到繁荣的果报，于是乎就拚命作念这个有为的布施，作念这个着相的功德，然而着相布施生天福。

布施有财施，有法施，有丧胆施。财施；财是世间一种互通有无，代替古来以物易物的这种交换方式，是以作念财施。法施，法施就是天天给东说念主讲经说法，以法来布施给众生。丧胆施，正派这个众生在困苦繁重，地广人稀危急的时期，你能以抚慰他，令他莫得这种怯生生的思想了，这就叫丧胆施。这三种布施以法施为最上，是以“诸布施中，法布施最。”那么“法布施最”你要有正知正见，讲经说法，教导众生，才能令到众生得到利益；你如果邪知邪见，把众生都教导到地狱去了，那不但莫得功德，而且有邪恶。你就算有功德，你要着相作念这个布施，这祗可以生天，得到天福；等你天福尽的时候又要受苦了。

“犹如仰箭射虚空”∶这有一个比方，比方什么呢？就好像你拿着一张弓要射箭；射箭你不是向东西南朔四个标的去射去，而是向虚空去射。然而这虚空你射，终究是不可达到你的方针地的。那祗是在虚空里头一阵子，暂时辰它能上去，随着就又会堕落了。

势力尽。箭还坠。招得来生不如意。 争似无为实相门。一超直入如来地。

“势力尽”∶这是说你仰箭射空是徒劳力，举刀斩水水无痕；你就是在那儿莫得事情谋事情干，莫得难堪你要给本身找少量难堪。是以说“势力尽”，你射虚空，这个箭的力量势力尽的时候，莫得了，箭还坠”∶阿谁箭就堕落下来。不管什么物资，从上往下堕的时候，都是重的它先下来，轻的在上边；也就是那箭的头子会冲下，箭的尾会冲上那么下来。如果你要是不小心；固然是莫得东说念主在空中辐照它，然而它堕下来这股力量亦然不小，要正堕你的头上，致使于也有生命的危急，是以说“箭还坠。”

“招得来生不如意”∶这个就是说的你尽去作念有形相的布施；可以你也种福了，然而这个福你种，不是弥远的，而是暂时的，转瞬的，边缘的，是不久的，是以是靠不住的。靠不住是以说“来生不如意”，就算你今生得到福，或者来生得到福，再来生就不如意了；阿谁福尽了又该受苦了。是以在六说念循环里头，头出头没不可了脱存一火，不可超出循环，这就是不如意的事情。

“争似无为实相门”∶这若何能比这个无为的实相无相这种的开脱门哪？比不了这种开脱门，是以“顿（一）超直入如来地”：那么顿超直入，不历僧祇获法身，不历阶梯而证得佛果，是以这叫“顿（一）超直入如来地”。

但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。 既能解此如意珠。自为利他终不竭。

“但得本”：修行学佛法，要把根蒂的道理贯通了；根蒂的道理是什么呢？就是叫你去欲断爱，就是令东说念主少欲舒服；也就是叫你阿谁莫得益处的休想不要打那么多。你要得到这个根蒂的道理，阿谁末梢枝末的问题就不需要愁了。“莫愁末”：就是你不要愁末梢的枝杈的阿谁小问题。

“本”是什么呢？“本”就是你得到这个真的；得到确凿的贤慧，得到确凿的果位了，得到你阿谁真如自性，本来是清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个“本”也就是阿谁如意珠。所谓如意珠是什么呢？就是大圆镜智。你要得到大圆镜智了就不会再有这个有漏的思想，是以这叫“得本”了；你不倒置，你把根蒂收拢，阿谁末梢就不需要那么样提神它。

“如净琉璃含宝月”：这个本，是一尘不染，万虑皆空的。就好像在一个净琉璃的瓶里边，涵容着亮堂的宝月一样；里外都是玲珑透体，光明遍照，是祗有纯阳，而莫得阴气了，这就叫如意珠。这如意珠它是遂心如意，变化无穷地，无穷无限，用之不竭，妙用无方的。

“既能解此如意珠”：“解”就是明白了；你要能明白这个如意珠的作用，它的体性和功能，“自为利他终不竭”∶这个如意珠，你这种大圆镜智的贤慧，既能自为又可以利他。你自为，本身不倒置了；利他，令他东说念主也不倒置。

再往简易来说少量，就是本身也不糊涂了，而使令其他的众生也都不糊涂了，就叫自为利他。“终不竭”就是莫得完的时候。你什么时候用它，它这种动力都是充足的，不会乏少的，不会莫得的；是以这叫“自为利他终不竭”。

江月照。松风吹。长夜清宵何所为。 佛性戒珠心肠印。雾露云霞体上衣。

“江月照”：这是说，咱们东说念主，譬如坐着船在江里边，那蟾光照着江里头，这种田地是很自然的。“松风吹”：这个松树在那儿被风吹得，这风有一股幽香，令东说念主赏心悦宗旨嗅觉；这都是一种极端的自然的田地。“长夜”就是在长夜里头。“清宵”∶莫得什么事情。“何所为”∶作念什么呢？莫得什么事情可作念，然而在这个时候，固然无为，然而无不为。在“长夜清宵”这种的活泼野趣，自然轩敞的气象里边，这涌现来咱们阿谁佛性和咱们阿谁戒珠；金刚光明宝戒的戒珠，这就是咱们的心印诀要，心肠印的诀要，以心印心的诀要。

“雾露云霞体上衣”：雾露云霞，也就是咱们身上所穿的衣服一样。这一些个前面说的“五蕴浮云空去来”，也就说这个五蕴好像浮霏霏露一样。“体上衣”是身上穿的衣服；它不是本身的，是从外边有的，是体上衣。佛性，是本身本有的，戒珠，亦然本身本有的，是以这是以心印心的诀要。这个五蕴和三毒，就好像雾露似的，是身上穿的一种衣服，祗是陪衬良友；这个衣服，不是本身本有的，是以你不要把这种东西认得太真了。

目下咱们都生在这个末法的时间，所谓末法，就是法依然到将要蜕化的时候了，将要莫得的时候了；这时候就是魔强法弱的时候，这时候就是邪盛正衰的时候，是以各种邪说都出现了。这种邪说，听上来是很有道理的，然而作念上来都是一火国灭种，想令东说念主类卵覆鸟飞的一种邪说。咱们东说念主都知说念，天地间的这个生生不断，化化无穷的这种道理，它有阴有阳，有正有邪；你要违悖阴阳邪正这个造化的生理，一定就走到蜕化的蹊径上去。

目下全世界都怕这个“爱死的病”；由这个名词就应该觉悟了。若何死呢？就因为乱爱，不守正派的轨说念，去作念一些个违悖生理的事情。还到处提倡，到处宣传，把东说念主性都给迷昧了，谁也不知说念哪个是正的，哪个是邪的了，哪个是对的，哪个是不对的了；致使于都要正当化，这个东西一正当化，那世界就莫得真谛了。什么呢？就是一般东说念主所迷的一种同性恋。那么目下，这种爱死的病就因为同性恋而发生的。

为什么呢？因为，所谓“一阴一阳之谓说念，偏阴偏阳之谓极”，这是《易经》上讲这个道理。所谓“有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有孝，有天就有地”，这是很正常的，亦然相对的这种道理。因为这个，是以古来圣东说念主也提倡，说∶“男女居室，东说念主之大伦”；因为这个才订这种礼，礼乐。所谓“须眉三十而娶，女子二十而嫁”，这是很正派的一种伦常。伦常就是兄弟父母祖，这叫五伦；又有八德，就是“孝悌忠信三从四德”：这叫五伦八德，要本照这五伦八德去作念东说念主；莫得说男东说念主和男东说念主居室，这是东说念主之大伦。那么在这个末法时间，这一些个妖魔鬼魅都出现于世了，公然就提倡这种殒命东说念主类，一火国灭种的表面。

咱们列位想一想，如果尽东说念主东说念主都搞这个同性恋，这国度就莫得东说念主了；国度莫得东说念主了，世界也莫得东说念主了；世界东说念主类殒命了，那么这个天地间只怕也等不了；等不了，叫你东说念主类本身把本身都毒死了，本身把本身都害死了！种也一火了，国也莫得了，于是乎，目下就生出一种爱死的病来；这爱死病也可以说是快死的病，很快就会死的。那么到目下为止，还莫得讨论出来对治的药品。那么令东说念主身上这个抵抗力都莫得了，一有外边的邪进来就会死了。这种病就是因为同性恋；这叫以毒克毒；克，制造出来一种好像原枪弹那么横暴的一种病症，就是这个爱死病，目下迂回易治。

我本来不想讲这个道理，然而我认为目下有的东说念主还莫得被这种的邪说所迷，还有对寰球讲一讲的必要。我讲出来，不管他什么样的；就是妖魔鬼魅他不痛快我，我也要说我要说的话。这是今天，我对你们列位要说的。这是一个大灾劫，大危急的时期，咱们不可不想法子！那么什么法子呢？寰球一王人念不雅音菩萨，但愿赞成这个大难。如果不雅音菩萨要是显了神通了，什么病都会起死复活；恚怒生甘心，死者变成活，若言此是虚，是诸佛不妄说。咱们寰球皈命不雅世音菩萨，来救这一些个都要蜕化的东说念主类。

降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣寥若辰星。 不是标形虚事持。如来宝杖亲踪影。

“降龙钵”：披缁东说念主吃饭都用钵，这个钵不是一种普通的饭碗，它的名字叫“应量器”；就是你吃若干你就装若干，也不要不够，也不要多了。这是用斋的时候用的；然而这个钵，不是单单用它来吃饭，而且它亦然个宝物，能降伏天魔，制诸外说念。这个钵里边，能把三千大千世界都装在里头，是以古来东说念主有用钵来降龙，来给东说念主治病，是以这个钵的用途是许多的。又叫“降龙钵”。龙是一种隐显莫测的众生，它有神通，然而毒龙也许多；毒龙它能害东说念主，护法的龙它就能利东说念主。这个毒龙它会放毒气，咱们东说念主要一闻见这一股毒气，也就会把生命给夺去了；是以古来东说念主用钵降伏一切龙，降伏毒龙，又用钵给东说念主治病，这降龙钵。

究竟什么叫龙呢？咱们东说念主这个性情就像一条龙。你要能把这个性情不发作了，这也可以说是把龙降住了。因为你这个性情亦然忽有忽无的；你叫它有它就会有，你叫它莫得，它就可以莫得了；来之无踪，是去之无影，是以咱们东说念主这个性情也可以叫龙。你能把本身的这个性情不发作了，降龙了。

“解虎锡”：“锡”就是锡杖；披缁东说念主行脚的时候，都拿着这个锡杖。这个锡杖有两钴这个环；每一个环有三个圈。这两钴就默示真俗二谛；这每一钴上有三个圈，二边是六个，这是默示六度，行六度万行。古来大德用这个锡杖，给两个虎在那儿打架，在那儿斗争，他用这个锡杖给它分开；分开了这两个虎就都老老古道趴到一边去了，不敢再动了，是以这叫伏虎锡。

“两钴金环鸣寥若辰星”∶这个两钴金环“鸣寥若辰星”，就是它很清楚很显耀地。

说（托?持锡）这个方式亦然好像着相似地，然而这并不是着相，是以说“不是标形虚事持”∶不是这样作念个方式。“如来宝杖亲踪影”∶这是佛的一个宝杖，这是佛亲手传给佛的弟子的；这亦然空门里头一件法宝。披缁东说念主，三衣钵具不离形体，也要带着这个锡杖这各种的法宝来修行。那么比丘有比丘的方式，比丘尼有比丘尼的方式；是以披缁东说念主一定要亲自实践，下马看花地来修行，不可以逍遥的。所谓“三千威仪，八万细行”，这一定要特别提神的。

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从一九七七年，果真和果廷两个东说念主在金轮寺这儿启动三步一拜，拜到万佛城；这一齐不避风雨，日晒风吹地这样方式在路上经由许多的魔障困苦繁重，拜了两年半拜到万佛城。以后又回到金轮寺来住一个时期；住一个时期，因为有了金梵刹，就到加拿大去住，住到目下。

本年他们两位还有这个果了，他们到香港去说法；他们一到香港那儿，香港的居士，因为释教讲堂就一个斗室间，他们三个东说念主住也不太简便，于是乎就有居士发心给他们租了一个 hotel，租了一个旅馆，叫他们住在旅馆去。然而这三个披缁东说念主，第一的认为本身年龄轻，不合适住在旅馆里头；第二的本身也不肯意享受，要甘心受少量苦；他们说他们本身年龄轻，不肯意享受，因为莫得什么德行。于是乎香港的居士想他们这个节略都是睡马路睡惯了，是以也就漠不关心。那么他们在香港的释教讲堂，就在阿谁天台上睡觉。

在香港经由了十多天吧，以后台湾有一些个居士，请他们到台湾去，作念一个短时辰的发达佛法，那么他们就到台湾去了；到台湾去，台湾那些居士有一个新的屋子，节略是一层楼新造的，也莫得入伙呢，就留着贪图说是请我到台湾去，住这个新址子。然而我莫得那么大福报，莫得去台湾，那么就给他们三个东说念主先住了；他们三个东说念主住了一宿第二天就要走。

为什么要走啊？说年龄轻莫得德行，不可住这样好的屋子，这太享受了，太舒心了；不肯意住这个场合，就要回阿谁法界赠经会。那么这方式呢，这些个居士也莫得法子，于是乎就叫他们回那赠经会。赠经会莫得暖气，就给他们买一个热水的取暖的东西，用了几千块钱，又要请东说念主转头装。他们也不许可他们装，说如果你们装上这个东西，咱们随时就走了。那么这方式，他们也就不敢装阿谁热水的暖气了！

那么讲经的时候，他们就要拍电影，左照一个相，右照一个相；他们又发表见地了，说咱们在万佛城的东说念主，谁也不出锋头，谁也不想把本身弄得很有名誉的，咱们幸免这搞名搞誉。是以就叫他们不要再影相；如果再影相嘛，以后再也不到台湾了。那么台湾这一些个居士一听，他们这各种的不本旨；这个也不本旨，阿谁也不本旨，这些个居士就说，喔！万佛城，这回咱们知说念万佛城哪，万佛圣城一切一切真都是真的，不是在骗东说念主。

那么由这个三位到台湾，影响台湾的一些个释教徒也都确凿发了菩提心了；天天看他们认为很虔敬地，目下，这是说台湾释教里边从来莫得的事情。那么今晚藉这个契机，我来和寰球讲一讲他们到台湾的情形，告诉告诉你们列位。

不求真。不断妄。了知二法空无相。 无相无空无不空。即是如来真实相。

“不求真。不断妄”：为什么呢？就是因为得到本了；你要得到本了就不愁末。前面那一段文就是把这一段文的风趣给说明白了。“如净琉璃含宝月”∶就好像在净琉璃里头，含着个宝月一样，是玲珑透体。“既能解此如意珠”∶你要能明白这个如意珠，“自为利他终不竭”∶本身得到这利益，也能利益他东说念主；自为利他这种力量是无穷无限，用之不竭的。本，什么叫本呢？本就是咱们把这个存一火的无明破了；无明破了你就得到本了。你既然得到本了，阿谁末梢的问题都是治丝而棼了。因为这个方式，是以这儿说“不求真，不断妄”：也不需条款什么真，因为无真可求了。他依然惑无不尽，真无不纯了，莫得什么妄，祗有一个真；连个真的时势也莫得了，是以说“不求真，不断妄”。

“了知二法空无相”∶因为你明白了这个真的也莫得一个形相，假的照旧莫得一个形相；这种的真妄莫得形相，有无也莫得一个形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在这个虚空里边。你要是莫得这个劝诱了，妄自然就不存在；你要明白了，阿谁真亦然显不出来的。是以“不求真，不断妄”了。“了知二法空无相”，明白这真妄和有无都是虚妄而莫得实体的，都是个名词良友。“空无相”，莫得什么形相可令你执着的。

“无相无空。无不空”∶莫得相，也莫得一个空了；你有相才有空，莫得个形相又有什么叫空呢？“无不空”∶然而这个时候这是真空，真空就是妙有。真空不空，是以叫真空；妙有非有，妙有不是有，是以叫妙有。“即是如来真实相”：这就是个实相理体；这实相理体就是莫得一切的执着，什么执着都破了。这是这一段文的风趣。

心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。 万象森罗影现中。一颗圆光非表里。

“心镜明”：咱们这个心镜，就是咱们大圆镜智；你要得到这个大圆镜智了，“鉴无碍”∶你照什么事，一照即了。你照理，这一照就空，是以说“鉴无碍”，什么阻难也莫得了。

“廓然莹彻周沙界”：“廓然”就是大，又是光明的风趣。“廓然”也就阿谁方式。“莹彻”就是玲珑透体，里边也可以看见外边，外边也可以照到里边；相互都莹彻，莫得阻难，“周沙界”∶能以周遍法界，无在无不在。

“万象森罗影现中”：天地间的森罗万象，房廊屋舍，这一些个森罗万象“影现中”，都在这个里边现出来。

“一颗圆光非表里”：这个圆光，也就是阿谁如意珠发出来的。阿谁如意珠，你要“既能解此如意珠”了，你明白这个如意珠的道理，“自为利他终不竭”。这个如意珠它是会放光，放一种圆光。这种光也不是在里边，也不是在外边，这是你自性的光明，本来就有的；然而你不会用它，是以就埋没了很久。目下你得到了，你明白了，把这个大圆镜智也得到了，是以“一颗圆光非表里”。

咱们讨论佛法的东说念主，必须要持长永恒，必须要天天都在讨论，不可隔断。你天天在这个释教里头来熏习，就像在水里泡着似地，又像用烟来熏一样。你在用烟来熏，一天不见得什么，二天也不认为若何样；时辰深远就会有一种黄色现出来，就有一种习染。那么你本来是一个物资很硬的，通常在阿谁水里泡；泡的时辰久也就会软的。咱们自性很刚强，咱们常在释教的法水里头来泡着，把咱们的刚强性也就改变了，刚柔相济了。你本来是莫得什么，那么你通常在这个释教里熏习，久而久之也就懂佛法了。

咱们东说念主不要那么趣味；你一趣味没关系，很容易就掉到阿谁坑里头去，掉到阿谁陷坑里头出不来。那探险的东说念主各处去探险，通常就把生命都捐躯了。这是不是值得？这不一定有什么价值。是以咱们东说念主，要生出正信来，不要通常走那小径，走那些阴雨的路，见不得东说念主那些个路，或者趣味啊，喜新好异啊，这都是释教徒很容易犯的裂缝；终结就什么也莫得成就，什么时辰也都阻误了。这方式，是很可惜的。

你认为通常到释教里头来，这是莫得时辰；你往各处阿谁歪路左说念的场合跑，很容易就中阿谁邪气的。目下到处都是有什么鬼上身这一类的，这一类的东说念主很容易就把东说念主劝诱住了；劝诱住，将来就作念魔王的家族。他们为什么要迷东说念主呢？也就因为想要好像抓壮丁似地，要抓多少量家族去，增多他的势力。是以列位，正信释教徒不要走偏门，不要投契不要取巧；要老老古道地来讨论佛法，这才是咱们的本份。

豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。 弃有着空病亦然，还如避溺而投火。

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“豁达空”：这个世界上，有一类的东说念主他不服气真谛，他不服气因果；是以他的论调是说一切都是空的，东说念主死了就像灯灭了似地，什么也莫得了。他把一切一切都认为归于空，就这叫“豁达空。”“拨因果”：他拨无因果，他不信东说念主谢世间上，种善的因就结善果，种恶因就结终结；他不服气这个道理，是以他说也莫得因果，也莫得报应，把因果报应这个道理都给否认了。然而这个因果报应，莫得法子否认的，它的确是有。因为这方式，是以他就变成一个很无常识的东说念主，很暴戾的一个东说念主。

“莽莽荡荡招殃祸”：“莽莽”就是很璷黫的，璷黫中的璷黫，就是很芜俚的，很无常识的。“荡荡”∶就是不守王法的方式；这个不守王法是很大的一个不守王法，不是一个小的不守王法。因为他拨无因果，可以说是错因果；错因果就会招出殃祸来。这“殃”就是灾殃，“祸”就是祸患；招出各种的灾殃，各种的祸患，造出各种的罪业，本身还不知说念呢！

“弃有着空病亦然”∶这叫什么呢？“弃有”，他说是什么都莫得，就执着一个顽空；他说什么都归于空的。这个病，亦然像拨无因果这是一样的。“病亦然”，这个裂缝和阿谁拨无因果是一样的。执着空，执着有，这都落于二边上，不是中说念了义；中说念了义曲直空非有。你说它空，它又有妙有；你说它有，它又有真空。是以真空不碍妙有，妙有也不碍真空。真空它并不是一个空的，它因为有妙有；然而妙有也并不是一个有，它有这种有的成份在里头。然而它不是完全有，是以妙有非有；因为它又非有，是以叫真空：这两个亦然二而不二的。“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”真空并不是空，是以它有妙有；妙有它又不是有，是以又叫真空。你要弃这个妙有，而执着一个真空，这亦然错的。是以说“弃有着空”∶你执着到一个空理上，“病亦然”，这个病亦然这方式。

“还如避溺而投火”：这就好像什么呢？好像你怕被水淹死，是以见着水就很怕的；然而怕水，终结你就去投火去了。“避溺”，你怕水而去投火，就火；但是这个火亦然一样被火烧死。水能淹死东说念主，火也能烧死东说念主；是以火烧的和水淹死的都是差未几，都是死。是以，你就是弃有着空，病了，亦然这方式；犹如避溺而投火，就好像你避沸水淹，而跳到火堆里去一样。

舍妄心。取真谛。弃取之心成巧伪。 学东说念主不了用修行。真成认贼将为子。

咱们东说念主修说念，要不会勤恳的东说念主就生出一种大的执着。这大的执着也就是头上安一个头，骑着一个驴再去找驴去；莫得这个必要，他本身就那么糊涂，莫得择高眼。是以他以为“舍妄心”∶说我不要我这个休想心。这“舍”就放胆了它，把我这个妄，休想心我要放胆了它；其实你这个休想根蒂是一个虚妄的，莫得一个东西，你有什么可舍的？祗要你不打休想，依然就够了，你还舍个什么东西？“取真谛”：真谛不是在外边找来的，真谛是在你自性的里边。你妄心莫得降伏，莫得放下，你还执着你这个休想心；你妄尽，真就现前了。“取真谛”，你想要找真谛；阿谁真谛毋庸到外边找去，这是东说念主东说念主本具，个个不无的；是以你也不必取，也不必舍。舍就是不要了，取就把它拿转头∶你不要了它，亦然着到相上，你想把它拿来亦然着到相上。

这个真谛亦然莫得形相的，你若何可以用这个弃取的心来修这种诀要呢？是以前面一启动，阿谁歌词上就说“不求真。不断妄”。你不求就是真；你不断，就莫得妄了。你要若干还有求，那就找不到真的；你要想断，那就是妄。是以这个“舍妄心。取真谛”亦然这个道理。

“弃取之心成巧伪”：就因为你有这个弃取的心，就有一个“有贤慧”。“巧”就是“（机巧）有贤慧”，“伪”就是“（空幻）愚痴”；你因为有一个弃取之心，是以就得不到真的贤慧。你确凿的贤慧是无智亦无得，莫得一个形相可取来的；是以说，你要想取想舍，这都是床上安床，这都叫骑驴在那儿觅驴呢！土产货欣喜，本有的家珍，莫得到外边去。“成巧伪”，就因为你有一个弃取之心，是以就有一个有贤慧和一个愚痴了。【编按：“巧伪”之解释，根据上东说念主训诲的文言文本《证说念歌讲解》而附加。】

“学东说念主不了用修行”∶“学东说念主”就是修说念东说念主，修业的东说念主，学说念的东说念主。“不了”∶不解白不解了这个道理。“用修行”∶你一天到晚想舍休想，把真谛取转头，就在这个上勤恳夫。“真成认贼将为子”∶这个真，是就好像认贼作子是一样的。阿谁“贼”，言其你舍这个休想，这就像有了贼似地；因为你阿谁妄上又起一个妄。“取真谛”阿谁真谛是莫得形相的，也莫得可取，也莫得可舍。你不解白这个道理，就去骑牛觅牛；骑驴又去找你这个驴。你依然骑着呢，你还找它干什么？床上安床，你一个头认为不够，要在头上再安多一个头；你说这是什么？这不都变成妖魔了？

是以，修说念东说念主不懂得这个，永远也不可与说念合一，和说念不可合在一王人。咱们列位在这个场合，要切实提神来讨论！咱们学佛法要学有贤慧，不要越学越愚痴。学有贤慧若何样呢？就是咱们作念什么事都是规王法矩，老老古道，不要投契倒把，取巧，好像各处想要占低廉，想要得到本身利益。那不是释教徒，那是藉说念养蓄；藉着说念的时势来，想本身想发家，想膨胀本身的名誉地位：这都是错的。

损法财。灭功德。莫不由斯情意志。 是以禅门了却心。顿入无生知见力。

“损法财。灭功德。莫不由斯情意志”：这是说前面阿谁“舍妄心。取真谛。弃取之心成巧伪。学东说念主不了用修行。真成认贼将为子。”咱们东说念主有一个裂缝，是什么呢？就是一个太过，一个不足；太过和不足是一样的。咱们修说念的东说念主不应该用休想心来修说念，应该用本妙明心。本来阿谁心是不可思议的，它无所不解的，毋庸斟酌计度，毋庸去想去；然而通常东说念主不会勤恳，就用你阿谁肉团心，用你阿谁缘虑心，用你阿谁计度心，用你阿谁斟酌的心，来推究这个修行的道理。用这种心，用这种意，用这种别离的识，就因为错用了情意志，莫得能回到本身阿谁本妙明心，性净明体上；是以这叫错全心。

“损法财”：它也把你阿谁真法也不现前了，毁伤了。“灭功德”：你本来作念功德，但你尽用这个情意志的心去作念去，总想要有所得，有一个执着，有一个抓手在那儿抓着，用这种情意志来修行。是以修行的东说念主对这个道理不解白就在心上勤恳夫，意上勤恳夫，别离的识上勤恳夫；是以说“学东说念主不了用修行”：不解了，就以这个情意志就当了是勤恳的一个器具了，生了大执着。这样修行，越修离说念越远。

“是以禅门”：是以禅门里头有“了却心”，就是不尽情意志；所谓“禅到无心就是说念”，要无心、不测、无识，莫得这个情意志。“了却心”，莫得了！这个心，就是情意志都在这里头包括着。“顿入无生知见力”∶这时候你就能证得这个无生法忍，有大贤慧现前，得到这种圆融无碍的贤慧；这时候就是成了一个大丈夫。

大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。 非但空摧外说念心。早曾落却天魔胆。

“大丈夫”：若何叫“大丈夫”呢？“大丈夫”在中国孔子、孟子所讲的大丈夫是什么样呢？是“攫金不见人，英武不可屈，贫贱不可移，是之谓大丈夫。”

繁荣的东说念主就大批钱多了，势力大了，就恋酒贪花不守王法；是以步履就不检点，就有淫乱的步履。然而你在繁荣的这个地位上还能不淫，不会不守王法；照旧守王法，老老古道地不违抗东说念主间的法律，不违悖天上的法律，不违悖地狱的法律，这方式繁荣也不可淫乱。“贫贱不可移”∶东说念主要贫贱了就莫得志气了，就不择本领，看风使舵啊什么谄富骄贫哪，各种这种很卑劣的步履就现出来了！这东说念主要穷了；穷了再能不鼎新他的志愿，照旧要作念世间一个最正大光明的这种东说念主，把本身的东说念主格开导得极划定大光明，有志气，不去同流合污，“贫贱不可移”。

“英武不可屈”∶就是在什么势力之下也不屈服；不屈服于权力之下，势力之下。不屈服这就叫大丈夫，这是世间的大丈夫；咱们这一段文说这个“大丈夫”，这是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在他阿谁心目之中根蒂就莫得繁荣这两个字，莫得这些个东西，也莫得贫贱两个字；莫得繁荣，那有贫贱吗？也莫得，莫得这种阶层的不雅念，权力的不雅念，东说念主我的不雅念；都莫得了，心里莫得这个，也莫得一个英武，和不英武这种不雅念。这一些个世间的东西都干净了，他这时候是顶天随即，通天彻地，这种正气长存；这种正大光明的立场是充满寰宇。他也莫得一个东说念主我曲直，这些个问题都莫得了。

他是不是不懂呢？他懂，什么都懂；然而若何他也不去违悖这个说念义。这种的大丈夫，他凭着什么他能这方式？凭着什么他繁荣不淫，贫贱不移，英武不屈？凭着什么他心里莫得这些个渣滓了，莫得这些拖沓东西？就因为他“秉慧剑”。他莫得这个情情爱爱，啰啰嗦嗦，这些个姆妈婆婆的东西都莫得。为什么他莫得？就因为他有贤慧剑，他把这一切的葛藤都给斩断了；四大皆空都不生了，财色名食睡也绑不住他了，是以叫“秉慧剑”。

“般若锋兮金刚焰”：“般若锋”，这个慧剑的刃，就像刀刃那种贤慧；那种般若的贤慧，就像刀刃那么激烈，能以切金断玉，削铁如泥，能以把东说念主这个情情爱爱这一些个不干净东西，都斩得乾干净净的。因为这一些个阴雨莫得了，是以就放出一种金刚的火焰来，放出一种贤慧光，贤慧之光。你看阿谁东说念主，说阿谁东说念主很理智，然而他尽尽情意志，用得把面也用得黑黑的，把头发也想得白白的，把腰也弄得弯弯的，头也抬不起来；都是因为在那儿尽情意志用的，这就谈不到大丈夫了。

“非但空摧外说念心”∶不只是他能把外说念这种邪魔，外说念这种邪气给灭绝了，“早曾落却天魔胆”∶他很早他就把天魔的胆都给吓落了，都给吓破胆了；那天魔恐怖毛竖了！这是东说念主要是证果，成了说念业，这才是确凿出乎其类，拔乎其萃，奇须眉大丈夫！不是像那一些个表面上，哦！说是懂得许多，可执行上什么也作念不到！这就叫表面禅，是以表面禅的东说念主不可成为大丈夫。

这个《证说念歌》曲直常有说念理的，你们列位要能把它读得熟了，能背得出来，那么在你有忧愁纳闷的时候，你可以唱一唱，它就把你这个纳闷魔都给降伏了，能令你身心都得到凉爽朗乐。能以每一天唱它几遍，那你这个寿命一定是很长的，形体一定很健康的。

那么今天这个歌词就讲到这儿为止，下次再来就讲这个“震法雷。击法饱读。布慈云兮洒甘雨。龙象蹴踏润无际。三乘五性皆觉悟。”今天，时辰又到了，咱们在翌日要回三藩市去了；咱们将来再来的时候，再讲这个歌词。然而，固然我莫得来，目下在金轮寺天天都放我所讲的灌音带。你们列位要想讨论佛法的东说念主，应该往往来听这个灌音带，也和我来讲一样的；不要等着我来才来，我不来了，你们寰球就都不来了。我本来有许多不动听的话要说，然而我都不要说了。你们“将军不下马，各自奔远景”，要是想要对释教的道理有所得，就不要那么懒惰；懒惰是得不到利益的。

震法雷。击法饱读。布慈云兮洒甘雨。 龙象蹴踏润无际。三乘五性皆觉悟。 雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。

“震法雷。击法饱读”：震法雷不一定有个雷，这都是譬喻；譬如佛说法像狮子吼，也就是震大法雷，击大法饱读。那么这个时候，佛说法阿谁法音，犹如云雷音一样；这个云雷音能惊醒一切的众生，在迷梦之中返迷归觉，舍邪反正。“布慈云兮洒甘雨”：“布”就是分散，分散开怜恤的法云，能下甘雨的法雨，令一切枯槁的众生得到这种法云、法雨的津润，使得他们法身慧命都可以复活起来，是以说“布慈云兮洒甘雨。”

“龙象蹴踏润无际”∶这个时候，这个诀要的龙象都得到这个慈云和法雨来津润，是以说“润无际”：由这个龙象，再去宣扬这种法音，雷音，令一切万物都得到觉悟。是以说“三乘五性皆觉悟”∶“三乘”就是声闻、缘觉和菩萨这三乘。“五性”包括一切的众生的根性，不管你是上根利智的也好，是下根的也好，各得其所，各得它的柔润；不只五性，可以说是万性各得其法的柔润。

“雪山肥腻更无杂”：说雪山有一种草，生得极端肥腻，极端地有养分，是以这个大白牛吃了这个草，能就有一种醍醐来柔润这一切的众生。是以说“纯出醍醐我常纳”∶“我常纳”这是永嘉巨匠他自称，说我通常能食饮到这种的醍醐甘雨，我通常能得到这种的自制。这也可以说是咱们每一个众生，都可以得到这个醍醐甘雨来柔润咱们，令咱们都能返迷归觉，离苦得乐，了生脱死，再不在循环里打转转。

一性圆通一切性。一法遍含一切法。 一月普现一切水。一切水月一月摄。 诸佛法身入我性。我性同共如来合。 一地具足一切地。非色非心非行业。 弹指圆成八万门。一瞬灭却三祇劫。 一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。 不可毁。不可赞。体若虚空无涯岸。 不离当处常湛然。觅即知君不可见。 取不得。舍不得。不可得中只么得。

“一性圆通一切性”：“一性”是什么性？就佛性。“一切性”是什么性？是众素性。佛性和众素性，本来莫得别离，佛性就是众素性，众素性就是佛性；这是二而不二，一而非一。那么亦一亦二，非一非二，你明白了就是一个，你不解白就是两个；你明白，不解白也不是一个，也不是两个，是以它叫“圆通”。“圆通”也就是圆融无碍，圆满菩提；在佛，这“一性”也不增，在凡也不减。它这个人道都是无欠无余的，也未几少量点，也不少少量点，是以叫“圆通一切性”。

“一法遍含一切法”：佛说的诀要有八万四千诀要，每一个诀要和其他八万三千九百九十九个诀要，都是通着的，都是相互含容的，莫得离开。说是八万四千法，归根结柢就是一个法；一个法本来也莫得的，是以就说“一法遍含一切法。”

“一月普现一切水”∶好像千潭有水就千潭月，万里无云就万里天。有一千个池塘子，这就有一千个蟾光在那儿现出来；是不是这个月的执行是有一千个呢？不是。那么这也就是“一性圆通一切性。”这一个蟾光就是咱们阿谁真如的佛性。“普现一切水”∶这一切水也就是众素性。众素性不离佛性，佛性还不离众素性；咱们东说念主觉悟了就是佛，迷了就是众生。咱们这个也贪，阿谁也贪，这个也求，阿谁也求；见到一切的物资就生出自利心来了，见着一切的金银玉帛就生出自为的心来了，于是乎妄语也就随着来了。这方式就是迷了；迷了就是众生。你觉悟了就是佛；什么叫觉悟呢？觉悟有个局势吗？莫得！觉悟就是觉悟了。

那么有什么默示呢？这也有的，觉悟了的东说念主就是有贤慧了，彻法底源，明了一切诸法实相，莫得一切阻难了。这个佛性，通常都目下众素性里边；咱们有一个众生就有佛性，然而众生祗用众素性而毋庸这个佛性了。说是法师你讲来讲去，到底我也不懂这个什么叫佛性？什么叫众素性？方才没说过吗，你觉悟了就是佛性；你劝诱了就是众素性，就在这一念之间。是以“一月普现一切水。一切水月一月摄”：不管你有若干个水，有若干个池子，有若干江河湖海；都是那一个月在那儿照着，摄持着。

“诸佛法身入我性”∶说这个诸佛的法身，投到我这个众素性里来，“我性同共如来合”∶我这个众素性，和这个佛的性也就打成一派了，二而不二了。

“一地具足一切地”∶这个本来一地，你明白“一地”的道理，其余的地，就是初地、二地、三地、四地乃至十地，也都会明白了；你要“一地”的这种的贤慧还莫得，其余的也都不会有。若何样呢？就是你“诸佛法身入我性。我性同共如来合”∶这就证得这个十地的理体。“非色非心非行业”：这个也不属于色，也不属于心，也不属于咱们所行作的这种业。

“弹指圆成八万门”∶就是在这瞬息之间，一弹指这样个功夫，就能圆成八万四千的诀要，就那么快；因为你一悟一切悟，一了一切了，一证一切证，一通一切通。“一瞬灭却三祇劫”∶就在逐个瞬的功夫，就把三大阿僧祇劫的这个时辰都莫得了！

“一切数句非数句”∶不管是什么名相、数句啊，是这一切的这个表面哪，都扫地外出。也就是“迷时千卷少，悟后一字多”，这种田地就是“一切数句非数句”了。“与吾灵觉何交涉”：这种的名相，笔墨上的般若，与咱们这个灵明觉性有什么关系呢？你笔墨般若记起太多，也都是泛论的。

“不可毁，不可赞”：是以说，也“不可赞”，也“不可毁”∶你说你赞好意思赞好意思这种的诀要，也莫得什么好赞好意思的。说你要弹劾嘛，也莫得什么可毁的，因为它根蒂莫得；“本来无一物，何处惹尘埃”呢？

“体若虚空无涯岸”：这个体，性体就像虚空似地，是以说“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一空一切空。”那么“体若虚空无涯岸”，莫得一个角落；你说什么是虚空的角落？虚空莫得角落的，就是那有物资的场合也都是虚空，那虚空并莫得坏了少量点；虚空要能坏的话，那就不是虚空了。

“不离当处常湛然”∶毋庸到各处去找去，回头就是，当下就是，是以“不离当处”。“常湛然”，“湛然”就是湛然常寂。在这个时候，你湛然常寂，寂无所寂；什么也莫得了，空到顶点了，欲岂能生啊？你阿谁欲念就莫得了，你阿谁情意志也都不可当家作念主了。

“觅即知君不可见”∶然而这样说，你要想找一找嘛，永远你也找不到的；因为它没丢，你到什么场合去找去？本来就是，你找什么东西？有什么可找的？是以后边又下一个注解，说“取不得”∶你想把它拿来吗？拿不来。“舍不得”：这个真如佛性你想把它不要了，也办不到；你舍不了它，你莫得法子把这个东西布施给旁东说念主的。“不可得中”∶在这个不可得里头，“只么得”：什么也莫得！

默时说。说时默。大施门开无禁锢。 有东说念主问我解何宗。报说念摩诃般若力。 或是或非东说念主不识。逆行顺行天莫测。 吾早也曾多劫修。不是粗鲁相诳惑。

“默时说。说时默”：你看他莫得说法，然而他在那儿说法；你看他说法呢，他还莫得说法。这是什么道理？这因为“说法者无法可说，听法者无法可听”∶说法者亦然在那儿说，听法者亦然在那儿听。这其中就看你有莫得贤慧。你要有贤慧，“粗言及细语，皆归第一义”；你要莫得贤慧，他说的“无上甚深玄妙法，百千万劫难际遇”，然而你在你的嗅觉里边也认为不特等，好像没听见一样的。为什么“默时”也在“说”，“说时”也在“默”呢？这都是在定中说法，在定中转法轮呢！那么定中转法轮，这是“默时说”；出定了转法轮，照旧莫得离开阿谁定，照旧由阿谁省心生出来的这个贤慧，是以“说时”亦然默。

“大施门开无禁锢”∶这是说法的东说念主为法忘躯，他甘心“诸布施中。法奉养最”，以法来奉养，来作念布施；这是一个大的布施，这是个无缘的布施，这是一个无遮的布施，这是一个莫得别离的布施。“无禁锢”∶是以这里头少量执着也莫得，什么执着也莫得了。他说法，也不是为着叫听众甘心，叫听众来奉养本身，为知名闻利养，为着想要投砾引珠，想要得到少量什么∶不是为这个来说法，是以这叫“大施门开无禁锢”，什么执着也莫得，扫一切法，离一切相。

“有东说念主问我解何宗”∶或者就有这样一个东说念主来问，说这是哪一个宗呢，哪一个派呢？就告诉他“报说念摩诃般若力”：这就是大般若的贤慧，由定中生出来这个贤慧。

“或是或非东说念主不识”∶或者有东说念主就说是，或者就有东说念主说非；随他去了，说是也好，非也好，我本身尽了心了，比什么都好，是以“东说念主不识。”“逆行顺行天莫测”∶确凿修说念的东说念主，他不顺乎情面；有的时候也顺乎情面，也通少量情面，然而或者他逆，或者是顺，一般东说念主不可了解，因为一般东说念主他程度不够，他就在那儿斟酌；斟酌到什么时候亦然仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，也莫测高妙。是以啊！列位你要莫得确凿择高眼，切记不要乱讲话。

“我早也曾多劫修。不是粗鲁相诳惑”：这永嘉巨匠他本身说，说我知说念本身的事情，我在多生多劫依然就修过了，是以今生我就明白这个说念了，证说念了。“不是粗鲁”：不是像一般漠然处之的那一类的东说念主，相互你骗骗我，我骗骗你，你赞好意思赞好意思我，我赞好意思赞好意思你，相互这样吹捧，相互来宣传；不是这样的。

建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。 第一迦叶首传灯。二十八代西天记。

这几句歌词说咱们身为一个释教徒，必须要震大法雷，击大法饱读，竖大法幢。

“建法幢”：“法幢”，也就是说念场；也就是开导起来一个说念场。所谓“建法幢于处处，破疑网于重重”，就是到处都开导能勤恳修说念的说念场；说念场就是法幢，法幢也就是说念场。为什么叫法幢呢？因为这个法是庄严这个世界的，又像阿谁收集幢，是庄严说念场的。有法幢就有说念场，有说念场也就是有法幢；是以说念场是为法幢而开导，法幢因说念场而宏扬。

“立宗旨”：就是立出来咱们以什么为咱们的方针，为咱们的宗旨。好像万佛城，以“不争，不贪，不求，不自利，不自为，不打妄语”为咱们的宗旨。咱们是不是作念到了呢？目下还莫得作念到！不要说旁东说念主，就连在洛杉矶启动三步一拜他们两位，也莫得把这六大量旨作念到圆满。譬如你不争，你对东说念主不争，对本身还争；对东说念主不贪，对本身还贪；对东说念主无所求，对本身还有所求；对东说念主不自利，对本身照旧自利；对东说念主不自为，对本身在那儿还要自为；对其他东说念主不打妄语了，那么对本身里边，通常是休想纷飞；这个休想就是在那儿打妄语。总在那儿打休想，一阵间生出这个念头来，一阵间又生出阿谁念头来，一阵间又想修说念，一阵间又想不修说念，一阵间又想持戒律，一阵间又想不持戒律；这都是性莫得定，不知说念什么叫一个空，这都叫莫得宗旨。遇着顺的田地，生了一种甘心心，这是性不定；遇着逆的田地，生出一种厌烦的心，厌恶的心，纳闷的心，这都是在那儿没能抱定宗旨，性也不定。是以性不定，魔就不伏。

你性要定了，“纵遇锋刀常坦坦”，就是有东说念主拿一把刀来杀本身，本身亦然很温顺地，很镇静地，很直地，中间莫得少量憋闷求全，盘曲的这种的相存在。你表面上说不自为，到本身要得到利益的时候，争心就出来了，就贪了。争心出来，贪图随着也就来了；贪图一来，这都是在内里头的，然后就向外驰求了，到外边去找去了。这一找，若何样啊？归根结柢就归到那自暗里利上了，都是因为这个；也就因为莫得立好了宗旨，性莫得定，魔就不伏。是以说“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”∶你休想别离心要莫得了，到什么场合都是一样的；到什么场合都是“行住形影不离这个，离了这个就是错过。”

你看这个披缁东说念主，他一天到晚想和东说念主拉拢关系，这个一定不可修行。他因为不会勤恳，是以到外边去找去；要会勤恳的东说念主，不应说而不说，不应作念而不作念，通常都不雅己，处处在摄心，这就是立定宗旨了。咱们万佛城这六大量旨，谁能作念到谁就是真修行东说念主；谁不可作念谁就是假修行东说念主，很清楚的。你看阿谁披缁东说念主，到处见着东说念主就嘻嘻哈哈，嬉皮笑脸地，一讲话也点头哈腰，致使于打问讯叩首；这个东说念主一定就罢了，一定不是确凿的佛的弟子。确凿佛的弟子，通常都莫得这种的莫得价值的相。

“立宗旨”就是要立这个宗旨；每一个东说念主有每一个东说念主的宗旨。譬如我甘心借鉴佛哪一个诀要，八万四千个诀要我祗是能行若干。不管哪一个诀要，你能把它作念真了，作念到圆满了，那八万四千诀要也都成就了。这叫一悟一切悟，一入一切入，一开一切开，一示一切示，这就是能“开示悟入佛之知见”。你要一样也不行呢，一个诀要你也不可专一，不可去执行，那就是把光阴都空过了，莫得什么成就，本身在那儿骗本身，本身在那儿和本身过不去。那么立宗旨，咱们要立什么宗旨呢？就立佛以心印心，绣花浅笑这种的诀要。咱们要直心是说念场，“建法幢”，“立宗旨”都是要直心的。

“明明佛敕曹溪是”：在六祖巨匠，他这不是或然的。这个智药三藏尊者从印度来，事前就说下预言。南华寺这个场合是智药三藏尊者他开山，他到阿谁场合的时候，他捧着山溪里头的水来喝；他一喝这个水他说∶“喔！这个水和印度的宝林山阿谁水是一样的滋味。这块儿，在一百七十年以后，有肉身菩萨在此地发达佛法，教导众生，传佛心印，度东说念主无量。”那么比及一百七十年以后，果然就是六祖巨匠在那儿大阐法要，丕振宗风，令一般有志于菩提觉说念的东说念主，都证果开悟。是以，在佛经上也说过，在这个震旦，说有一个宝林山是传佛心印的一个说念场，因为这个，是以说“明明佛敕曹溪是。”

“第一迦叶首传灯”：第一个就是迦叶祖师，作念第一代的祖师传佛心印，这叫“第一迦叶首传灯”。“二十八代西天记”：比及二十八代菩提达摩，这是在西天作念第二十八代祖师。就是由佛绣花浅笑，以心印心，不立笔墨教外的神话这个诀要，传到菩提达摩那块儿，为印度的二十八祖。

这个佛法，传到菩提达摩二十八代祖师的时候，菩提达摩就从印度帆海到了广州，是以在中国广州有这个西来初地。那么从广州又到南京，从南京之后又到河南去，菩萨达摩是抱着一种和蔼可亲的心，到中国来教导众生。想不到中国东说念主那时也很憎恨，见着这个印度东说念主。因为中邦本来莫得佛法，佛法最先传到中国事在汉朝；比及五代梁武帝的时候，这个期间中国的释教也就有一些个是不足为法的，莫得确凿依照佛的戒律去作念的。

那么，是以这个菩提达摩到了中国的时候，中国这一些个释教的东说念主士，低的羞辱他不懂得中国话，言语欠亨，讲起话来也没东说念主听得懂；是以到什么场合也都凄苦楚凉，也莫得什么东说念主缘。比及南京，被神光用铁念珠把牙也打掉了两个；这位祖师就垂头丧气了，于是乎就跑到熊耳山那儿面壁去了，对着石头来说法，就是“默时说。说时默。大施门开无禁锢”，在阿谁场合面壁九年。

你们列位目下想一想，这种隐忍性哪！如果莫得功夫的东说念主，像目下这个名利鬼，求名求利的东说念主到某一个场合就想要知名世界。菩萨达摩如果要论说念德，论贤慧，论神通，都高出一切；关联词他能韬光养晦，藏器待时，在熊耳山前，对着一个石头那么坐着。你说这要莫得隐忍性，莫得法忍，岂肯办得到？不要说有功夫，有贤慧，有说念德，有神通，想要明后外露；目下就一些个一瓶子不悦，半瓶子在那儿摇晃的，也都想露一手，叫寰球知说念我是一个什么了不得的。你说这要比拟古来这个祖师，这多可怜哪这一类的东说念主！这多不自量力啊！然而这一些个“名利小事东说念主东说念主好，存一火大事无东说念主防”，众生就是这样倒置！

是以菩提达摩在这个熊耳山坐了九年，二祖神光，因为知说念他是个了不得的东说念主，就在他驾御跪了九年。你望望这个！一个坐了九年，一个跪了九年；咱们目下的东说念主想一想，咱们不要说九年，跪九天也受不清楚，致使于跪九个钟头也跪不了；坐九天这就认为，哦！真了不得了！我这功夫到家了！就娇傲得不得清楚！

法东流。入此土。菩提达摩为初祖。 六代传衣宇宙闻。后东说念主得说念何穷数。

“法东流”：就是佛这个心印的诀要到东震旦来了；到震旦就是传到中国了。“入此土”：这个“此土”就是中国，震旦。“菩提达摩为初祖”：那么菩提达摩在西天是二十八祖，然而到了中国他是初祖，第一代祖师；第一代祖师又若何样呢？这都是一个化名良友，也莫得什么了不得的；确凿的祖师不是在这个名上，是在他的说念德上，在他的贤慧上，在他的这种隐忍，六度万行这功夫都到家了，在这个上面。他阮囊憨涩，什么宝贝也莫得，就是依然布施了；既然什么东西莫得了，他这个就诸恶不作，众善奉行了，这就是戒律圆满了，戒波罗蜜成就了。他能等的时候，在那儿忍着，这是忍辱波罗蜜。他是在那儿长坐不卧九年，这是精进波罗蜜圆满。他坐那场合，不是坐着东观西望地，他通常入定，在禅定中，禅悦为食，法喜充满，那么这个禅定波罗蜜圆满了。

他为什么能这方式呢？就因为他有般若的贤慧，他有大智大慧，才能作念到东说念主家作念不到的事情，这是六波罗蜜他都圆满了。是以菩提达摩就把这心印诀要传给二祖神光；二祖神光又传给三祖僧璨；僧璨巨匠把这个心印法又传给四祖说念信；四祖说念信把这个心印法又传给五祖弘忍巨匠；那么弘忍巨匠，又把这种心印的诀要的衣钵传给六祖，是以说“六代传衣宇宙闻。”“后东说念主得说念何穷数”：那么传给六祖巨匠了，五祖就吩咐他，说是为这个衣，披缁东说念主也在那儿争，每一个东说念主都想要得到这个以心印心，传佛心印这个衣钵；致使于想不择本领抢到这个衣钵，好像在五祖座下那一些个徒众，神秀之类的。阿谁惠明，寰球听说这个法畴昔南方走去了，由湖北往南方走；他们就合股去追，追，想要把这个衣钵给夺转头，抢转头。

难怪目下许多披缁东说念主都是勾心斗角的，在唐朝那时候为着争这个衣钵，都不择本领来想要抢，洗劫。是以五祖巨匠就告诉六祖说：“衣为争端，止汝勿传哪！”说这个衣，衣钵，是寰球想要争夺的一个启动。“止汝勿传”∶从你这儿你就不要再传下去了；是以从六祖巨匠那儿，阿谁衣钵就不传了。

那么据说这个衣钵是被武则天给抢去了，给硬要去了。那么要去了，自然她就拿着当宝了，她以为她也可以承受这个衣钵；当宝了以后“多藏必后一火”，她这一藏起来了，以后就丢了！你看！这世界，这一切一切都是无常的，是以说“六代传衣宇宙闻”：第六代传这个佛的衣钵在中国，在第六祖，宇宙都知说念这个事情了。那时候到处东说念主都想去抢这个衣钵，宇宙都知说念。

“后东说念主得说念何穷数”∶然而在六祖固然不传衣钵了；传佛心印的诀要，这一些个祖师然而许多了，是以就有“一花开五叶。终结自然成”，在从六祖巨匠中国就分，又是临济宗、高眼宗、曹洞宗、这个云门，高眼（注：沩仰）这些五大量，传出五个派来。那么，由这五派在这个世界，依照佛法来修行，得证果成说念的这些个东说念主，是不知有若干的！

我所讲的道理，我不知说念是不是这方式。你们列位听的，如果有什么见地，可以残暴来说一说。我有的场合失言了，你们都可以残暴来，咱们把它篡改一下；不要拘束着，认为我今天晚间讲得有不对理的场合，可以很直心肠告诉我。因为圆顿教，莫得情面可说的。“圆顿教。冷凌弃面。有疑未定直须争。不是山僧逞东说念主我。修行恐落断常坑。”是以我有什么场合讲得不对的，你们列位残暴来；如果你们提不出来，我就知说念你们完全莫得提神我所讲的。你们根蒂就莫得提神听，是以才不知说念我讲的是对是不对；不知说念，是以也没东说念主敢讲话。讨论佛法，莫得情面可讲。(......) 或者都不敢讲，或者都莫得听出来我什么场合失言的；不外这也不是问题，都不是问题。

我在这讲的时候，开个门，我望望你们谁从哪个门钻进来。是以我今天晚间要问你们，我阿谁门，你们要是找着就会打进来；找不着嘛就是无门可入了。听不出来我这个开开这个门啊？也诠释你们是莫得提神，你们都睡着了；是以我讲得对不对，你们也都不知说念，都是无语其妙。我目下可以告诉你，你们听见没听见，或者你那时在睡觉，是以目下也找不着这个门了。我那时讲的，我说佛法从姚秦传到中国，这是不正确；这个佛法是从汉明帝那时就传到中国。你们列位对这少量，也找不出来我讲的这个时辰的问题；都听不出来，是以这个door（门）又关上了。 

真不立。妄本空。有无俱遣不空空。 二十空门元不着。一性如来体自同。

“真不立，妄本空”：咱们东说念主迷真逐妄，认贼作念子，染苦为乐；以为谢世界上骗取东说念主，或者尖酸小器，就是占低廉了，其实这是吃大亏了！你望望！阿谁作念鸡作念鸭，作念牛作念马，尤其是作念猪；为什么它们作念牛作念马，作念猪作念鸡，作念鸭呢？就因为它们一天到晚都是迷真逐妄，染苦为乐，认贼作念子；一天到晚想要占低廉，致使于到说念场上也想要得到低廉。因为到说念场里头，你要拥护说念场；拥护说念场，你有钱就出钱，有劲就出力，量才请托。你不可跑到说念场里，尽想得到利益，而本身少量力量也不出，少量心也不发。这方式，这将来就是会作念马作念牛，作念猪作念鸡，作念鸭去还去。尤其跑到说念场，专门想要在这儿什么事情就本身得到利益。到了说念场还贪，照旧在那儿处处算，处处算我若何样能找到低廉；这方式，这将来都是很危急的！

本来迷真逐妄，认贼作念子，染苦为乐，然而本身以为这是对的；其实真也不立，妄也本空，你就是把阿谁真迷了，去找阿谁妄。本来真也莫得，妄也莫得，真也不立，妄也本空的；然而你就认贼作念子，染苦为乐，以为这是低廉，其实果真吃了大亏了！对世间东说念主亦然这方式，交个一又友也想在一又友身上得到利益，得到自制，利益本身；这个将来都是很危急很危急的，这都是错因果的场合。

“有无俱遣不空空”：有和莫得，本来“俱遣”，就都不要它，都掉了它；也不落于空，也不落于有，也不落于无，也不落于有，是以这“有无俱遣”。“不空”，不空的也要空了，也要把它空了。

“二十空门元不着”∶这二十个空门本来都是名词；不只二十个不需要着住它，连一个空也不要着住它。二十个空，有内空、外空、不表里空、表里空，那么又有大空、小空、胜义空这个等等的有二十个。那么等一等翻译的时候，我给他们寰球读一读，解释解释就好了。因为时辰是很宝贵的，你们列位等一等，提神听这个二十个空门。“二十空门元不着”∶都不需要着住，连空也不空了，那把一切一切都不执着了。

【编按：上东说念主在《法华经浅释》曾讲过“内空、外空、表里空、空空、大空、胜义空（第一义空）、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空（一切法空）、不可得空、无法空、有法空、无法有法空”这“十八空”。上段文中 上东说念主所举之空，有“不表里空、小空”不在“十八空”中，若合此二空与十八空，则成二十之数。】

“一性如来体自同”∶咱们都具足这个如来藏性的，都是和佛阿谁性是无二无别的，执行是和佛一样的；不外佛就是已成的佛，他修成了；咱们就是没成的佛，是因为没修。是以咱们要是能明白这个修的法，咱们和佛是无二无别的。咱们来修；若何修呢？最先就要不要迷真逐妄，不要认贼作念子，不要染苦为乐。

心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。 痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。

“心是根，法是尘”：这个色声香味触法，眼耳鼻舌身意；眼耳鼻舌身意属于内的，是内空。眼不为色尘所转，耳不为声尘所转，鼻不为香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转；本来这都是个化名的，莫得一个什么实体，是以说内空。外空呢？这个色声香味触法，内里边眼耳鼻舌身意皆空了，外边的色声香味触法也莫得了，也都是空的，也祗有化名，都无实义。这是六根空了，六尘也空了，那么中间有个六识－－眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意志。

这个六根空，六尘空，那么这个六识亦然不存在的，都是但有言说，都无实义，都是一个化名词。咱们要能把这个都是不执着了，咱们也不会眼睛就逐色，耳朵就听声，鼻子就嗅香，舌就尝味，这个身就觉触，意呢就缘法；这一些个问题也都莫得了，是以这表里都空了。内空外空，表里都空了，六根、六尘、六识皆空了。

那么又有大空，把大乘法也空了它。小空，把小乘法也空了它；把这个空的法也空了，连这个法相也都空了。这个空也空了，这法相空，这个胜义也空，一切都空了；你能把这个空了，是以就莫得执着，就是空了。“扫一切法，离一切相”∶莫得我执也莫得法执；东说念主也空了，法也空了。莫得执着就是不管它若干空，这二十个空也都是名词；连阿谁空也空了它，那若何会还有二十空呢？是以“元不着”就是不执着，你不执着了。这心是属于根，法是属于尘；这根尘都莫得了。

“两者犹如镜上痕”∶这个“两”（根、尘），都好像在镜子外边的灰尘一样。镜上阿谁执行是光明的，就是咱们阿谁佛性是光明的。那么心和根（法），根尘相对就是好像镜子上有了尘土，有了陈迹了，是以“犹如镜上痕”。

“痕垢尽除光始现”∶你要把这种尘都除掉了，这种拖沓东西都擦干净了，这光就涌现来了。“心法双忘性即真”∶你能也不着到心这个根上了，也不着到法这个尘上了；根尘都空了，是以本身本有阿谁佛性，阿谁好像镜的光明，就涌现来了，咱们这个大圆镜智，也现出来了。

嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。 去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。 闻说如来顿教门。恨不朽除令瓦碎。 作在心。殃在身。不须怨诉更尤东说念主。 欲得不招连续业。莫谤如来处死轮。

“嗟末法”：“嗟”就是赞颂词；欷歔，就是孤掌难鸣了叹连气儿，说唉！末法啊！这个末法真迂回易发达佛法呀！这真很难地！“恶时世”∶这个时候是很恶的，有许多在释教里头的东说念主吃释教的饭，向释教的饭锅里来大便。所谓“狮子身中虫，自食狮子肉”，就是在释教里他轻佻释教，又说释教这样不好啦！又说释教那样抱歉他啦！好像前次万佛圣城十周年挂牵，竟然间在洛杉矶又有去的这样居士，到了万佛城又说要钱多了，又说菜饭不好了，又说住的场合若何方式若何样；到阿谁场合不只不拥护说念场，而且还想尽门径来轻佻这个说念场。

你们列位要知说念，这个万佛圣城是刚刚建立的，是在万苦千辛那里头来开导的。到今天为止，它的本身也极端地脆弱，也就等于一个东说念主健康还都不够的；因为平时过穷日子惯了，是以就莫得什么健康。你们到万佛城有钱应该出钱，有劲应该出力。是以有许多的居士到了万佛圣城，就拿万佛圣城的使命当本身的使命来作念，负起包袱，很热心肠。有的到那儿，竟然就到那儿专门找难堪，专门来月旦万佛城；这样样抱歉本身了，那么样抱歉本身了，到那儿专门扯后腿去。是以这样的这个专门扯后腿这一类的，这根蒂就不是释教徒，这可以说是魔子魔孙哪！阿谁魔在那儿维持他，叫他来说念场里搅闹。

世界上，你再找一个像万佛圣城这样样的修说念的场合，可以说莫得的。你走遍全世界也莫得哪一个场合，是这个披缁东说念主吃一餐的，莫得的！最修行的，最有说念心的场合都是吃两餐，都是早起也吃，中午也吃；晚上不吃的这个披缁东说念主。莫得哪个场合的披缁东说念主，是吃一餐的，莫得哪一个场合像万佛城那么方式，一天到晚东说念主东说念主都那么作念他本身的使命，那么不懈怠不停息地那么为发达佛法。咱们在那儿是抛头出面的，莫得向哪一位告繁重。万佛城新建立，因为力量薄弱，你们到了万佛城，该拿出本身的力量，拿出本身的精神，来维持万佛城才对的。那么竟然尽想跑到万佛城来找低廉，你说这是可怜不可怜？

那么谁是这样呢？谁想要在说念场里找低廉，谁就是这方式！那么，你们寰球有则改，无嘉勉。以跋文得不要跑到说念场里去险诈扯后腿，在阿谁场合讲是讲非地；转头也讲是讲非，弄得东说念主心都不屈安了，这样方式，以后不要再到金轮寺来。这样的东说念主你本身应该知说念汗下的。那么既然不拥护说念场，还专门错因果，来轻佻说念场，这就是末法，是以这就是“恶时世”了。“众生福薄”∶这个时候的众生，都莫得福；他不晓得种福，到了说念场里边照旧在那儿，作念出许多给寰球难堪的事情。你们想一想，这样的东说念主我还要他作念皈向弟子干什么？

这以前有的出卖金轮寺，拿着金轮寺耸峙去，招来一些个苍生、酒鬼这一些个到这儿又吸烟又喝酒又吃肉；你说他，什么也不听，少量也不守王法。这样出卖金轮寺这一类的东说念主，咱们寰球应该鸣饱读而攻之，以后不准这样的东说念主来；这样的东说念主来，对寰球都受影响。他在里头鱼目混珍，伺隙洗劫，作念一个德中之贼，这是要不得！这样的东说念主，咱们金轮寺不许可存在的。你们谁本身心里有鬼的，我不怕东说念主家轻佻。然而你们本身种这个作念牛作念马作念猪，作念鸡作念鸭的这个因；你看阿谁猪，为什么他作念猪呢，就因为到各处找低廉，专门一天到晚就想吃；吃他又想吃东说念主家的，不吃本身的。是以就作念猪了，天天有东说念主给它东西吃；然而吃肥肥的，就被东说念主杀了吃肉。

你看！这是到底是失掉了是占低廉了？是以今天，我一启动就讲这个猪，这不是莫得原因的。你们寰球要对这一类的东说念主，要孰不可忍他，不要和他作念一又友。你们谁和他战役，都沾着这一股猪的滋味；沾着这一股猪的滋味，不是说将来我吃这个猪肉；不一定是那样的。或者就也借这个光了；借光因为你和猪是一又友嘛，那么将来也就作念这个猪的狐一又狗友了。那么，这是我是对你们说这话，是用我最怜恤的心来告诉你们；否则的时候，你们莫明其妙地以为好得意的，这个这是不行的！

因为讲到末法，“恶时世”，“众生福薄难调制”∶“难调制”就是迂回易教导。你叫他不要错因果，他单要错因果给你看一看。

“去圣远兮邪见深”∶为什么这样呢？就因为去佛已远，是以邪知邪见太深了。“魔强法弱多怨害”∶在这个末法的时候，是魔遒劲。你看阿谁林某啦，又有什么卢某啦，又什么冯某啊，在那儿，哦！不知几繁荣！其实都是在那儿，种地狱的因他们本身还不知说念！将来受果报的时候，后悔依然晚了！那么列位要提神这少量，我要请示你们！我不可不对你们说实话；我要不说实话，你到堕地狱的时候，说：“师傅！那时候你明明知说念，也不告诉咱们一声！咱们今天，这到地狱里来，若何办呢？”那时候我也没办法；我也没办法，所谓“心有余而力不足”。那么这个魔，什么时候都是阿谁邪魔鬼魅，天魔外说念很盛的。他那家族也多，拥护的东说念主也多；阿谁真的，都是在阿谁场合摇旗高歌，东说念主也莫得那么多。

为什么呢？世间真的少，假的多，好的少，坏的多。是以，由这种的哲理，你们就都应该知说念是若何回事了。好像这个林某，去听他一个 lecture（演讲）还要两百块钱；咱们金梵刹这儿，连两块钱都不收，你看，也没东说念主来！这个世界东说念主就是认假不认真，你要骗骗他，哦！他就痛快得不得了！你要不骗骗他，讲实话，他认为你这少量也没专门思。你讲来讲去，叫东说念主去贪瞋痴，讲来讲去，都是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，又是不争、不贪、不求、不自利、不自为、不打妄语；这我都明白得不得清楚，我听你那一套干什么？你明白然而明白，你还莫得作念到呢！你莫得作念到，我就不可不说的；等你作念到了，我也就不需要说了。

是以说，“嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。”因为众生都莫得福了，他都想造地狱的因，不去耕耘菩提果的；不去耕耘菩提果，是以“众生福薄难调制。”“去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。”他还想法子，要把这个正的，这个真的都给消灭了它，变个门径来弹劾，来消灭它。是以，这个“闻说如来顿教门”∶听说佛随即成佛这个诀要，这个见性成佛这个顿教的诀要，“恨不朽除令瓦碎”∶就好像仇敌怨家似地，把这个处死一定要给它灭了它；一定要给它破了它，变着门径说它不对，变着门径来弹劾它。这个叫“闻说如来度顿教门。恨不朽除令瓦碎”∶令它好像一块瓦，把它摔碎了他心里就痛快了。然而“作在心”这个“殃在身”∶你心里造出这个孽，将来你受果报，去作念牛作念马，作念猪作念羊，作念鸡作念鸭来还报。

你看阿谁鸡一叫，它就说∶“过大！过大！”受果报的时候，不要怨天尤东说念主，不要各处去叫东说念主可贵，和东说念主家讲是讲非的。又说万佛城，咱们去住一宿三十块钱；那你有劲量出去旅行，你到旅店一百多块，你若何也不和东说念主争一争呢？说那旅店接待好。好？你要贪好，为什么你又不去旅行住旅店呢？你跑到万佛城来干什么？是以，这一类的东说念主，这果真可怜得很哪！“不须怨诉更尤东说念主。”“欲得不招连续业”∶你想要不堕落这连续地狱，“莫谤如来处死轮”∶你不要弹劾三宝，弹劾佛的处死的说念场；你弹劾处死的说念场，那将来一定堕地狱的。

但凡说万佛城若何方式对你若何不好了，这个都是在那儿想要钻地狱呢！你全世界莫得再比万佛城这样真的了，你还来弹劾；你说你是不是一个东说念主？那么方才说这个东说念主，你们寰球或者有东说念主知说念，或者有东说念主不知说念，或者贯通，或者不贯通；这个东说念主他也皈向，然而很久也不来金轮寺，在外边造坏话。那么转头到金轮寺，到了万佛城，照旧照常这样造坏话，尽量来想要在说念场里找低廉。这样的东说念主，咱们金轮寺不管哪一位都不应该允许这一类的东说念主在这儿。如果允许这一类的东说念主在这儿，东说念主家说金轮寺都是一些个贪图鬼，都是一些个想要说念场里找低廉；这是所谓一个鱼腥一锅汤，咱们寰球应该知说念这个横暴，是以你们应该都注视来提神这件事。

栴檀林。无杂树。郁密森沉师子住。 境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。

“栴檀林。无杂树”：“栴檀”有毒头栴檀；这毒头栴檀是香里边的最香的。它有一铢那么多，点着了就可以香遍四十里，是以这种香是一种宝香；这种香的树也曲直常名贵的树。这名贵的树里边，所住的亦然出乎其类，拔乎其萃的，是狮子。这“栴檀林。无杂树”：就是莫得其他的树。

“郁密森沉师子住”：这里边，这个树叶子很粘稠，长得枝杈也许多的。是以，它在这里边住，外边也迂回易看得见的；于是乎这狮子就在这里边住下来。

“境静林间独自游。走兽飞禽皆远去”：这个狮子在这个栴檀林里边，那么通常各处游走。它这一游走，“走兽”∶其他的家畜和飞禽都远去了，都跑了。那么，这个“栴檀林”就是贤圣僧所住的一个殊胜的田地。它这种的说念气曲直常盛的，是以这是“郁密森沉”。它因为说念气盛，是以里边就出了一些个龙象；诀要的龙象也就犹如狮子一样。那么这个诀要龙象在这个最殊胜的，勤恳办说念的这个森林里边；那毋庸功办说念的东说念主，他也就不可到那儿去，到不了。因为他莫得说念心，在那儿住着认为也不吵杂。

就好像有说念心的东说念主就能在万佛城留住来，莫得说念心的东说念主在万佛城是住不住的。万佛圣城是，想要确凿修说念的东说念主就会在那儿停留住来，是以其余的天魔外说念他都存在不住的；就是在那儿住一阵，终究亦然要离开的。那么修说念，朝上一法就是犹如阿谁栴檀那么香，曲直常爱戴的。是以这种殊胜的说念场里边，就都不是在一位佛、两位佛、三、四、五佛而种善根，能到这个场合来住的；这都是在无量百千万亿佛的时候，种下善根，是以目下能到到万佛城来勤恳修行，来发达佛法。

阿谁邪魔外说念就畏而远之，他都不敢来了。是以有的东说念主说∶“咱们要到万佛城去；那儿吃一餐，我就不敢去了。”有的阿谁某某就说∶“哦！咱们到阿谁场合，你们都吃一餐，咱们吃三餐；咱们若何敢去啊？”都不敢去了；这个释教的首长都是这方式。是以嘛，这是万佛城。是以万佛圣城，这十多年来这在沙里澄金，渐渐地增多一个东说念主，渐渐地增多一个东说念主，是以它增多的速率不是那么快的。

师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。 淌若野干逐法王。百年妖魔虚启齿。

“师子儿。众随后”：这个狮子的小狮子；固然是小狮子，然而它威信有；一降生阿谁百兽就都摄伏了，都被它这种的威信给降伏了，是以不管什么畜牲都是在它后边。是以说“师子儿。众随后。三岁便能大哮吼”：在这个狮子，固然年龄轻，它在三岁的时候就能高声地吼叫；它这一吼，是百兽皆惧。它是无所畏的，什么禽兽它也不怕的，是以说“师子吼。丧胆说。百兽闻之皆脑裂。香象奔走失却威。天龙寂听生欣悦。”

“三岁便能大哮吼”：它就这个一吼能摄伏一切的禽兽。“淌若野干逐法王”∶“野干”就是一种似狐狸之类的，它很险诈，很不守王法的。“逐法王”，它要“百年妖魔虚启齿”∶如果野干在那儿，固然它也有它的才气，然而这就和妖魔一样，“百年妖魔虚启齿”。

圆顿教。没情面。有疑未定直须争。 不是山僧逞东说念主我。修行恐落断常坑。

“圆顿教。没情面”：这个修行，讲到法，尤其朝上一法；这朝上一招就是禅宗的这个心肠诀要，这叫朝上一招，祗朝上走，不向后退。“圆顿”，“圆”就是圆满的；“顿”就是坐窝就开悟了：这叫顿教。那么《法华经》就是圆教，所讲的是圆教。这个“顿教”是随即成佛的诀要，是以叫“顿”，顿悟。在这个“圆顿教”里边“没情面”，莫得情面可讲的，不讲情面颜面，不讲徇私，不讲任何的空幻的话；讲的话都是实实在在的，是以莫得情面可说的，也莫得什么颜面可给的。

“有疑未定直须争”∶你要有什么怀疑不解白的场合，不妨来寰球辩白一下，来商榷一下，好把这个真谛显涌现来。这个“争”就是辩白，用理来辩白战理；不是争是争非，像一般的平淡东说念主那么样争。

“非是山僧逞东说念主我”∶不是我这一个住山的和尚来想争强论胜，想我到手了，旁东说念主就输了；不是这个事情，不是争是争非，争强论胜的。为什么呢？

“修行恐落断常坑”∶这个修行，要修中说念，修这个了义的诀要；不要修不了义的诀要，不要执着这个断灭相，不要执着是这个常住的相。这个你执着断，就落于空了，执常又落于有了；空有这两种，这都是边见，都是二边，不是中说念。是以，咱们要堕落到边这个邪见里头，执断执常，那就好像跑到阿谁坑里头，迂回易出来一样的。

今天这个《证说念歌》，就讲到这一段文上，我要和你们列位说几句话。在这个学佛法，你必须要把它垂青了，不要见风使舵，不要凑吵杂。在这个说念场里边，咱们这儿天天都讲经说法，你们列位在百忙之中，要来听经闻法；不要等我来了你们再来，我要走了你们也走了。这个金轮寺在洛杉矶这儿，是一个法轮常转的场合，你们列位要护法呢，就应该护持这个转法轮的说念场。这个转法轮它是一个常转的，不是一礼拜转一天，就休息六天；不是那方式。咱们天天都讨论佛法，天天就像在这个法的水里头来泡着；泡的时辰深远，你自关联词然就懂佛法了。你要把这个讨论佛法这个问题，比你去找钱哪找饭吃，比阿谁看得更迫切。你要莫得这个法食，那是你这个慧命里头饥饿得不得了。你这个体格，你尽想给它安乐镇静舒心，找钱来养它，这不外都是外相的事情；你内在确凿的不饥饿了才算呢！你那自性不要饥饿，不要缺乏那才算呢！

你要不解白佛法，你单单皈向了；你单单皈向，等我来你就来，我走你也走，对释教少量包袱也不负，这是不可得到佛法的相应的。我不肯意说是得到利益，因为你想得利益那又有了贪图了；相应呢，这是你本身的感召。你通常在法水里头泡，自然就深入经藏。你能贤慧如海了，遇着什么事情都会治丝而棼；不会那么纳闷忧愁，那么方式进也不是，退也不是，坐也认为不好，站着也不对，这样到处都认为不好。你要是明白佛法了，认为 Every thing OK. No Problem.

非不非。是不是。差之豪厘失沉。 是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。

“非不非。是不是。差之豪厘失沉”：这一段文是接着前面阿谁“圆顿教。没情面。有疑未定直须争。非是山僧逞东说念主我。修行恐落断常坑。”这说，非也不一定非，是也不一定是，是以说“非不非。是不是。”那么“差之豪厘失沉”，然而就在这个田地上，你照旧不可差，是就是是，非就曲直；就是这个曲直，你要差少量点，就是以火去蛾中，与说念就不相应了。是以说“差之豪厘失沉”，你一启动就差那么豪厘之差，比及你归根结柢的时候，就距离沉那么远，就差那么远，是以修说念，一定要明辨曲直，要有大贤慧。

“是则龙女顿成佛”：女东说念主本来是不可成佛的。女东说念主有五漏形体，这五漏是迂回易修的；然而这个龙女用她一个宝珠献给佛，即刻就成佛了，是以说这个是对的。她能以舍她所不可舍的，龙最舍不得的就是阿谁宝珠；她能把她阿谁宝珠，用来奉养佛。因为这个，咱们东说念主作念布施要作念确凿的布施。什么叫确凿的布施？就是咱们不可舍的能把它舍了，那就是确凿布施；咱们不可舍的就不舍，你能舍的才肯舍；这不是确凿布施，阿谁悭贪，还在里边存在着。龙女，她以她本身犹如生命阿谁宝珠来献给佛，是以这感应说念交，即刻就成佛。

“非则善星生陷坠”∶你要作念得不对，这因果大错了。当初有一位善星比丘，他就因为错因果了，是以就生陷地狱，就在活着就堕地狱了。是以才说你就差少量点，到临了就错了。那么这个善星比丘，当初他亦然布施，然而他布施他莫得把他阿谁不可舍的舍了。因为不舍得，以后固然他就作比丘，阿谁罪业照旧找来了；找他来了，是以活着就要堕地狱。那么活着若何堕地狱呢？咱们东说念主哪，你望望目下这谢世界上，阿谁终年在那儿有一种怪病缠身，也不好也不死，这都是等于在地狱里一样。那么生 cancer（癌），生爱滋病这一些个奇奇怪怪的病，就等于就在地狱里一样的。是以你要不服气地狱，你就看着这个活东说念主吃苦，那就是好像在地狱一样的；你比及地狱，受这个罪的时候，你才知说念后悔，那就来不足了！

吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。 分笔名相不知休。入海算沙徒自困。

这是永嘉巨匠说，我在早先也走一些个冤枉路，莫得知说念若何样勤恳，对这个朝上一法也不了解。是以在我很年青的时候，我就专门讨论经教，好像天台这四教啊贤都门讨论过，是以说“吾早年来积学问”∶就是要充实本身的学问，念书来学习这个笔墨般若。

“亦曾讨疏寻经论”：那么在那时候，是学教典，商榷佛经的注疏，也分科判教分五时八教来下功夫，“寻经论”寻这个经和律、论，都讨论过。

“分笔名相不知休”∶在这时候学教。阿谁教里边有许多名词，许多教相，也有许多的术语；这种的学问讨论了很久很久。讨论教理，在名相我来别离它，别离藏、通、别、圆，顿、渐、高明、不定；什么是在华严时说的经教，什么经教是在阿含时说的，什么经教是在方等时说的，什么经教是在般若时说的，什么经教是在法华涅槃时候说的，就来学习这些个名相“不知休”。也不知说念停止，莫得极度，就执着到这个学无极度上，是以天天都在那儿埋头学习经教。

这就好像别离教相这种的名词，犹如大海阿谁沙那么多；犹如大海那沙那么多，你什么时候能把这个大海里头的沙能算得清楚呢？这是莫得门径，可以把海里头的沙算它是究竟有若干。这也就好像学习这个经教一样的，阿谁经教名词也就像海里阿谁沙那么多。

“入海算沙徒自困”∶是以你尽在这里来勤恳夫，就好像“入海算沙徒自困”，到阿谁大海里头，想把海里头的沙能算出一个数量来；那是什么时候也算不出来的啊！

却被如来苦诃责。数他张含韵有何益。 从来蹭蹬觉虚行。多年枉格调尘客。

“却被如来苦诃责”：那么在这个海里去算沙，这种使命也可以说是愚痴到顶点，关于自性上朝上一法，莫得少量的关系，是以就被佛陀“斥骂”，质问。若何样斥骂呢？若何样质问呢？“数他张含韵有何益”：就说你数他张含韵有何益呀？说你这方式这是说食数宝，你“竟日数他宝，自无半钱分。于法不修行，其过亦如是。”你尽给东说念主流派钱，好像在银行天天在那儿数钱；然而数来数去都是旁东说念主的，不是本身的。又像在饭铺子里作念跑堂的，一天到晚就念这个什么菜可口，什么菜可口；这是说食，说这个食物的名字，替东说念主流派这个钱，这个方式“有何益”？到底你有什么益处呢？对你有什么自制呢？

“从来蹭蹬觉虚行”：这佛这样方式闹；因为这方式，本身才觉悟到“从来蹭蹬觉虚行。”“从来”就是从这个一披缁修行，不知说念修行朝上一法，祗知说念在外相上勤恳夫，说食数宝，入海算沙在这个上面来钻研。是以“蹭蹬”，把光阴都空过了。“觉虚行”，很莫得价值地把生命就都过去了，宝贵的时辰就都放过去了。是以“多年枉格调尘客”：这从披缁修说念以来，我很冤枉地在这个风尘里头，仆仆“风尘”那么来破坏本身宝贵的时辰。这个果真太可惜了！亦然太可怜了！

那么今天，这个歌词就讲到“多年枉格调尘客。”这个“风尘客”就是忙吃力碌地，在那儿莫得作念出来有用的事情。咱们列位学佛的东说念主，听到这一段歌词的时候，都应该回光返照。永嘉巨匠在那儿讨论经教，特别专心特别勤恳，也不去到外边去交际筹商，拉拢社会关系，也不攀高就在那儿专心致志来讨论经教。那么临了都知说念这是错了，这光阴都空过了，所说的话都是肺腑之言，都是文如其人。咱们讨论佛法，有莫得像永嘉巨匠讨论经教那么专一呢？莫得！

咱们这儿有天天讲经转法轮的说念场，咱们是不是天天来进入这个说念场，护持这个说念场，护持这个转法轮说念场？咱们是不是天天又去上班放工，专门为这几个财富那么方式作念奴婢？为着少量点活命就是忙吃力碌？咱们是为法呢？是为食呢？咱们是为法呢？照旧为利呢？这都要本身问一问。

是以你们列位，皈向我的这些个弟子，我一定但愿你们早少量成佛，但愿你们把阳间的事情放下少量，能把时辰省下来，来学习佛法；不是说，等着我来了你们就来了，我不来你们就不来了。离这儿太远了，那是莫得法子，一开车要开三个钟头，或者两个钟头；你要两个钟头，你在路上可以念经嘛！可以背你的经典，也可以复习你的所学的佛法。咱们到这儿来听经闻法，这是很爱戴的一个契机。

你目下到全世界去，你找不着第二个说念场天天讲经说法；不管有东说念主听没东说念主听，都是讲经说法。为什么咱们这样呢？咱们就把释教转法轮的这使命来作念好了它，咱们就尽到咱们的一种发达佛法的心。那么，你们列位甘心学习佛法不肯意学习佛法，那是你们本身的权柄；固然是你们本身的权柄，你要皈向三宝你就应该拿出力量来，拿出时辰来讨论佛法，不要那么闲暇一个时候，就休息睡觉。你多讨论佛法，那是你法身的粮食，能增多你的贤慧；增多你的贤慧，你就不会那么倒置了，这是很枢纽的。

我对你们列位说实话，因为我年龄老，多病了，是以不一定什么时候来一次。我来，也欠亨知寰球；我走，也欠亨知寰球。你们要是通常不来，那么我也不再请你们了；你要是甘心天天都来听听经呢，那我是迎接的。那么听我的所讲的灌音带，这是我十多年以前所讲的。那时候讲的都是很特别勤恳夫来讲的，你们都莫得听过，应该始终如一把它听一听；不要就认为这是很平日的，这是很难际遇的。“无上甚深玄妙法，百千万劫难际遇，我等见闻得受持，愿解如来真实义。”不要把光阴都空过了，少打少量麻雀，少望望戏少舂壳子，少和东说念主打牙膏，这样方式你时辰放到听经闻法上，那是再好都莫得了。

种性邪。错知解。不达如来圆顿制。 二乘精进没说念心。外说念理智无贤慧。 亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。 执指为月枉施功。根境法中虚持怪。

“种性邪。错知解”：这一段歌词是说的东说念主这个种子邪，就是他的根不正。“错知解”∶是以他这知见也不会正派，也就具足邪知邪见；因为他邪知邪见，是以他不解白佛所说的法，这“圆顿”的教理。“圆”就是圆融无碍，“顿”就是顿超三界；这种邪知邪见的东说念主，他不懂得这种的道理，是以就落于空有二边了；不是着于空就是着于有，不解白佛所立的这个教理是圆融无碍，是以他错知解。

“二乘精进没说念心。外说念理智无贤慧”：“二乘”他精进，然而他不在中说念上精进，不可发大乘的心；他作念自了汉，是以莫得确凿上求佛说念的这种思想。他是“中说念自划，得少为足”，是以莫得大乘菩提说念心。“外说念”呢，有的外说念也很理智的，然而理智是理智，祗是世智辩聪，都是在有漏上勤恳夫，莫得明白无漏的这种田地。是以这一类的东说念主，也可以说他们是很愚痴的，也可以说他们是少少地有点贤慧；他莫得确凿的贤慧，莫得确凿的理智。这个愚痴就是世智辩聪，世间的贤慧他就有，出世的贤慧他就莫得；因为他们这方式，是以就不解白这个中说念了义。

“亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解”：是以说“空拳指上生实解”：好像佛见着一个小孩子，就要堕落到井里去了，他对这小孩子说∶“你快转头！我有一块糖给你吃。”他用手里攥着阿谁拳头，说手里有糖。那么本来他手里莫得糖，然而他想救这个小孩子，就要设这样一个简便诀要。这是权巧简便，然而有的这个愚痴的东说念主他就认真了，或者认真了这佛手里有糖，这是生实解；或者他知说念莫得糖了，他说佛这是打妄语：这都是不解白这个诀要的。

“执指为月枉施功”：“执指为月”有的东说念主用指头指着蟾光，这愚痴东说念主就以为这个手指头就是月了；他这不但不贯通蟾光，连本身的手指头也不贯通了。是以这“执指为月。枉施功”∶这样地勤恳用到什么时候也不会有什么成就的，有什么相应的。为什么呢？他在这个“根境法中虚持怪”∶他在“根”，这六根上，“境”外边六尘的田地，色声香味触法，眼耳鼻舌身意；他在这个根境，这个六根门头和这个六尘的田地上来勤恳夫，这你说岂不是很奇怪吗？

不见一法即如来。方得名为不雅镇静。 了即业障本来空。未了应须还夙债。

“不见一法即如来，方得名为不雅镇静”：你真要是明白了这个，扫一切法，离一切相，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心，这是得到无生法忍。一法都不立了，那么还有什么呢？所谓“本来无一物，何处惹尘埃。”本来无一物也就是一法不立，何处惹尘埃？那么还有什么难堪呢？还有什么问题呢？“不见一法即如来”∶你要能以明白这一法不立了，万念俱空了，“方得名为不雅镇静”∶这个才是确凿地叫作念不雅镇静菩萨哪！因为你莫得跑，你是作念得主了；你莫得向外驰求，你莫得在那六根门头去倒置，是以这叫不雅镇静。

“了即业障本来空”：你要明白了，你真要开了悟了，这叫“一瞬灭却阿鼻业”∶把阿鼻阿谁连续地狱的罪也都灭了，你要明清楚；你要不解了呢，“未了应须还夙债”∶你要莫得了悟的话，你就还要还你往昔所造的业，还要去还债去。你吃饭要还饭钱，穿衣服要还衣服钱，你吃肉要还肉钱，喝血要还血的钱；血债血还，你没明白就在这六说念循环里转来转去，相互假贷。你借我的，等一等又要还；我借你的，等一等也要还，是以相互在这儿索债还债。你就拿吃肉来讲；你吃的时候认为很可口，等你还肉的时候就认为很悲惨，这一样的道理，是以“未了应须还夙债”！

饥逢王膳不可餐。病遇医王争得瘥。 在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。 勇施犯重悟无生。早时成佛至今在。

“饥逢王膳不可餐”：这言其这个穷东说念主，他固然是饿得很横暴，然而遇着国王所吃的饭，他就不敢吃了。阿谁病东说念主，因为他又穷又病，遇着医王，他也不敢服气这个医王给他的药。是以你说他这个病若何会能好呢？不会能好的！缺乏东说念主看见那么可口的东西，把他吓住了，吓得不敢吃了；因为怯生生，把饿也忘了，是以也吃不下去了。有病的东说念主你应该信大夫啊，那么目下他遇着医王了，他也不服气，是以病也不会好的。就是说咱们东说念主东说念主这个自性都与佛同体的，你遇着这个大乘法了，你不服气这个大乘法，你不敢学习这个大乘法；那你阿谁法的饥饿，你不解白法那种的田地，你若何会能令它不饥饿了呢？你这个根性，就是愚木讷根的东说念主，“病遇医王争得瘥”：遇着大医王你也不服气。你不服气这大医王也就是佛；遇着佛你也不服气，你这八万四千种病若何会好呢？

“在欲行禅知见力”：“在欲”这个“欲”，是一种由无明生出来的，也就是无语其妙，你不知说念它若何来的；然而你能在染污而仍然清净，这就是“在欲行禅”。“但知无心于万物，何妨万物常围绕”，你要真无心了，你不可本身骗本身！莫得到这种程度你说你无心了，你没关系了，你高出这个田地了，这就是塞耳盗钟了。你能在这个染污法上仍然是清净的，这就叫“在欲行禅”。好像傅大士、庞居士、鸠摩罗什法师，这都叫在欲行禅的。“知见力”∶他有一种定力，有一种真知卓见的定力，就好像那火里生莲华似地“终不坏”。火里不可生莲，然而你在欲行禅就等于这火里生莲一样的。不可能的事情，你能作念到了，办不到的事情，你能忍了；这都是“火里生莲终不坏”。

“勇施犯重悟无生”∶以前也有一个勇施的比丘，也犯这个很重的罪，然而他以青年忏悔了，悛改了。是以“早时成佛至今在”：因为他固然犯了重罪，他能确凿忏悔，也一样成佛了，目下依然成佛了。是以咱们东说念主不怕有过，生怕不可悛改；如果能把咱们的荒谬改了，那离成佛说念也不会很远的。

师子吼。丧胆说。深嗟懵懂顽劣靼。 祗知犯重障菩提。不见如来开秘诀。 有二比丘犯淫杀。波离莹光增罪结。 维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。 不思议。开脱力。妙用恒沙也婉曲。 四事奉养敢辞劳。万两黄金亦消得。 殒身碎首未足酬。一句了然超百亿。

“师子吼。丧胆说”：狮子为兽中之王，它要一吼叫百兽皆惧。那么佛说法就好像狮子吼一样，一般的歪路外说念，听见了这种丧胆之说都是恐怖毛竖，都是怯生生了。“深嗟懵懂顽劣靼”：“深嗟”就是感概的风趣，深深地感概；“懵懂”就是这不解白的东说念主；“顽劣靼”就像阿谁牛皮那么方式顽韧不懂事情。

“祗知犯重障菩提”∶咱们东说念主，祗知说念犯重罪，就阻难这个菩提说念，阻难这个觉说念了。你譬如犯杀、盗、淫、妄、酒这是欠亨忏悔的戒，那么障你修这个说念的这个说念路。然而“不见如来开秘诀”∶然而你莫得懂得这个佛在犯里头还有有遮，有犯，有止持，有作念持。那么这个违纪，如果你要是无心的呢，这是无罪的，你要有心才是违纪的；无心是无罪的，是以这是佛开的秘诀。佛说法是最对等最公正，涓滴也不偏斜，是以他是公正又方正的，这是以说“师子吼。丧胆说。”前面也提过这个“师子吼。丧胆说”，又有说“师子儿。众随后。三岁便能大哮吼”∶这都是说狮子的这个威信；佛说法就像狮子吼一样的。

“有二比丘犯淫杀”：在以前有两个比丘在一王人住；一个比丘就犯了淫戒，一个比丘就犯了杀戒。若何样犯的淫戒呢？这两个比丘在山里头住着，那么有一个比丘就下山去就业情去了；就业情这时候就来一个女东说念主。那么在山里头住这个比丘就睡着了；睡着了，这个女东说念主到这儿就生了一种染污的心，于是乎就把这个比丘给，可以说是强奸了。那么这时候下山这个比丘也转头了；转头，一看见这个女东说念主把他的同参给伤害了。于是乎这个女东说念主就跑，这个比丘就追她，后面追。这个女东说念主也不小心就跌到山涧里去，就跌死了。那么他因为被这女东说念主和他行这个不净行，这样他就认为是犯淫戒了；阿谁比丘把这个女东说念主给跌到山涧，跌死了，他认为就是本身犯了杀戒了。

“波离萤光增罪结”：于是乎两个比丘就到优婆离尊者阿谁场合去求忏悔，问问这若何办。优婆离说：“你们两个东说念主，这都是犯下连续地狱的罪，这欠亨忏悔的，莫得法子开脱你们这个罪。”（其实他的贤慧，就如萤光那么小。）

这两个比丘就生了一种怀疑的心，对释教。他们两个本身想，说这个犯淫戒也不是他本身甘心犯的，犯这个杀戒他也不是他本身甘心犯的，这都是出于无心。这如果就是认为犯戒了，违纪了，好像就不公正似的，于是乎就去请示这个维摩居士。维摩居士就对他说，说是你无心无罪；说你莫得心犯的，这是莫得罪的。那么这叫“维摩大士顿除疑”∶就把他们这个怀猜忌给撤回了。

“犹如赫日消霜雪”∶就好像阿谁很强烈的太阳，阿谁阳光一照把这个霜雪就都给化了。那么这两个比丘，本身一个认为犯了淫戒，一个认为犯了杀戒，这欠亨忏悔，这将来下地狱的。然而维摩大士给他这样样一说，说是你无心无罪，于是乎他们两个东说念主就好像这个很强烈的太阳光，把这霜雪都照化了一样的。这叫“不思议。开脱力”：这不可思议的这种开脱的力量。这种力量“妙用恒沙也婉曲”∶这种的妙的妙用，就铺天盖地也数不完那么多的功德。

“四事奉养敢辞劳”∶是以就要用于四事奉养。四事是什么呢？就是饮食、衣服、卧具、汤药这四种的事情，来奉养这三宝，不敢谢却这个劳苦。“万两黄金亦消得”∶这种不可思议开脱的力量，就你奉养万两黄金也可以消受得了。是以说“殒身碎首未足酬”∶你要明白佛法这个奥妙处，你就像降生入死也报不完佛的恩典，也报不完这法的恩典，也报不完这师的恩典，是以叫“殒身碎首未足酬”。“一句了然超百亿”：一句你要明白了，就超去百万阿僧祇劫，无量数那么多阿僧祇劫，那么长的时辰都高出去了。

法中王。最高胜。恒沙如来同共证。 我今解此如意珠。信受之者皆相应。 清楚见。无一物。亦无东说念主。亦无佛。 大千世界海中沤。一切圣贤如电拂。 假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。 日可冷。月可热。众魔不可坏真说。 象驾峥嵘慢进途。谁见螳螂能拒辙。 大象不游于兔径。大悟不拘于末节。 莫将鄙见谤苍苍。未了吾今为君诀。

这个“法中王”∶永嘉巨匠所作念的这个歌词可以说是法中王。“最高胜”：也最高最殊胜的。“恒沙如来同共证”∶过去的铺天盖地诸佛、目下的铺天盖地诸佛、异日的铺天盖地诸佛，都是得到这个法中王，证得如来的这果位。“我今解此如意珠”∶我目下明白了这个如意宝珠。这个如意宝珠是遂心如意的，是变化无穷的，也就是这个法中王，最高胜的。那么我目下明了这个如意宝珠了，“信受之者皆相应”∶以后的东说念主如果有东说念主服气这个法中王，最高胜，如意宝珠这种的法，都会得到相应，得到自制。

“清楚见”∶这种法，你要真明白了，“无一物。”本来无一物，何处惹尘埃？什么也莫得，也无东说念主，也无佛；东说念主也莫得了，佛也莫得了，所谓“一法不立，万象皆空。”“大千沙界海中沤”∶这个三千大千世界，在这个空里头就像大海里头一个水泡那么方式很轻细地，你不要以为三千大千世界就是很大。是以《楞严经》上说∶“空生大觉中，如海一沤发。”那空，在阿谁大觉里边，阿谁觉性里头，就像那海里头的一个水泡那么轻细，是以“大千沙界海中沤。”“一切圣贤如电拂”：那么这时候返本还原，一切都如如不动，清楚常明了。

“假使铁轮顶上旋”：假使用热火轮在头上这样转着，这时候，若何样也烧不坏你这个定慧的这种功力。是以说“定慧圆明终不失”∶要你明白这个如意珠，你有定有慧了，得到这个定慧圆明是若何方式，入水不溺，入火不焚了，就是火烧也烧不坏，水淹也淹不坏。譬如我说这种法，假如这个太阳可以冷了；太阳本来是热的，什么时候它也不会冷，然而假如它会冷。那么月亮它本来是凉的，不会热；那么它也会热。这些个事情都是不可能的，假如不可能也能了，然而“众魔不可坏真说”：这一切的天魔外说念它莫得法子轻佻我这个法中王最高胜和这个如意宝珠这种的妙法；他莫得法子轻佻得了，是以“众魔不可坏真说”∶我这个真实之说，谁他也破不了的，也坏不了的！

“象驾峥嵘慢进途”：阿谁大象驾着车，你看着它走得很慢，老老古道地在那儿走，然而它最有劲量，它也走得最快。你看着象，执行上它是快。“谁见螳螂能拒辙”：那么大象这种的车，阿谁螳螂一个小动物，它若何可以在那儿挡着阿谁象驾的阿谁车辙呢？它档不住的！是以就说这个确凿的处死，天魔外说念他是莫得办法来轻佻的。

“大象不游于兔径”：这个大的象，“不游于兔径”，它不走小兔子所走的说念路；它步碾儿是大的说念路，那兔子所走的说念路，它不会走的。“大悟不拘于末节”∶确凿恍然大悟的东说念主，他是落魄不羁，无挂无碍，无东说念主无我的；他蛮横解囊的，是以说“大悟不拘于末节”。你看阿谁打开大悟的东说念主，有的时候他也骂东说念主，有的时候他也打东说念主。那要照说，你一个修说念的东说念主若何可以骂东说念主呢？若何可以打东说念主呢？然而他因为开悟了，他不雅机，他看你应该打的，他就要打一顿；应该骂的，他骂一顿；他蛮横解囊，不礼节诌诌那么方式，他什么也不管的。

“莫将鄙见谤苍苍”∶你不要看见阿谁济公那样东说念主，你就弹劾他，就说他吃狗肉，喝烧酒是不对的。那么志公祖师每一天要吃两个鸽子，然而他这两个鸽子吃了，作念熟了他吐出来，它又可以活过来。是以你不可用你庸东说念主的知见，来窥测圣东说念主的贤慧。是以“莫将鄙见”，你毋庸你阿谁竹管子阿谁视力来看天，以为天就是那么大了。你豹窥这个天，说天是很小的，那是不对的。

“未了吾今为君诀”∶假如你还有不解白的话自拍街拍，我目下写这一首歌诀，叫你读多几遍，你就会明白了！

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